No CrossRef data available.
Article contents
L’histoire globale de l’Europe à l’aune de la religion
Published online by Cambridge University Press: 13 April 2022
L’histoire globale de l’europe à l’aune de la religion
L’histoire européenne en tant que champ a été construite autour d’une idée de l’Europe – de ses frontières, de ses valeurs, de sa civilisation et de ses nationalités – structurée par le christianisme et ses héritages séculiers. Plutôt que de chercher à globaliser l’histoire de l’Europe en considérant l’influence de la chrétienté sur d’autres parties du monde, et vice versa, cet article remet en question ce récit dominant. Il se demande comment l’historiographie de l’Europe peut intégrer les historiographies des populations non chrétiennes de l’Europe, à savoir les juifs et les musulmans. Ces historiographies possèdent leurs rythmes propres, ainsi que des cadres conceptuels et des géographies spécifiques, dans lesquels l’Europe revêt des connotations très différentes ; elles déplacent notre attention du Nord et de l’Ouest vers le Sud et l’Est, nous enjoignant de penser différemment l’Europe et la diversité qui a toujours existé en son sein. Séparément, ces historiographies parlent d’expériences très différentes. Prises ensemble, elles nous aident à penser d’une autre manière l’interface entre l’Europe et le monde, et à écrire l’histoire de l’Europe elle-même à contre-courant.
Religion and the global history of europe
European history has been defined as a field by a notion of Europe—its borders, values, civilization, and nationalities—that is structured by Christianity and its secular legacies. Rather than seeking to globalize the history of Europe by considering the impact of European Christianity on other parts of the world, and how it was impacted by them, this article challenges that narrative. It asks how the historiography of Europe can be integrated with the historiographies of Europe’s historic non-Christian populations, namely Jews and Muslims. These are historiographies with their own rhythms, conceptual frameworks, and geographies in which Europe carries quite different connotations. They shift our attention from the north and west to the south and east, enjoining us to think differently about Europe and the diversity that has always existed within it. Separately, these historiographies speak to very different experiences. Taken together, they help us to think differently about the interface between Europe and the world, and to write the history of Europe itself against the grain.
- Type
- L’histoire européenne après le tournant global
- Information
- Copyright
- © Éditions de l’EHESS
Footnotes
*
Je remercie Martin Conway, David Feldman, Emily Greble et Ruth Harris pour leurs commentaires et leur soutien lors de la rédaction de cet article.
Traduction d’Antoine Heudre
References
1 Sur le christianisme du sécularisme, voir Talal Asad, Formations of the Secular: Christianity, Islam, Modernity, Stanford, Stanford University Press, 2003 ; Ari Joskowicz et Ethan Katz (dir.), Secularism in Question: Jews and Judaism in Modern Times, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2015.
2 Sur l’Europe et la chrétienté latine, voir par exemple Robert Bartlett, The Making of Europe: Conquest, Colonization and Cultural Change, 950-1350, Londres, Penguin Books, 1993, en particulier le chapitre 11 ; William Chester Jordan, « ‘Europe’ in the Middle Ages », in A. Pagden (dir.), The Idea of Europe: From Antiquity to the European Union, Cambridge, Cambridge University Press, 2002, p. 72-90. Sur le passage de la chrétienté à une conception plus géographique de l’Europe, voir John Hale, The Civilization of Europe in the Renaissance, Londres, HarperCollins, 1993, p. 3-50. Sur l’émergence d’une conception plus séculière de l’Europe liée à des formes politiques particulières, voir les développements d’Anthony Pagden dans son introduction à A. Pagden (dir.), The Idea of Europe, op. cit., p. 1-32, en particulier p. 1-4.
3 R. Bartlett, The Making of Europe, op. cit., p. 160-161.
4 Jean-Jacques Rousseau, « Extrait du projet de paix perpétuelle de monsieur l’abbé de Saint-Pierre » [1761], Œuvres complètes, t. 4, Mélanges, vol. 1, Paris, Lefèvre, 1839, p. 259, cité dans Anthony Pagden, « Europe: Conceptualising a Continent », in A. Pagden (dir.), The Idea of Europe, op. cit., p. 33-54, ici p. 43.
5 Pour des exemples de travaux originaux sur les missions et les empires, voir Andrew Porter, Religion Versus Empire? British Protestant Missionaries and Overseas Expansion, 1700-1914, Manchester, Manchester University Press, 2004 ; J. P. Daughton, An Empire Divided: Religion, Republicanism, and the Making of French Colonialism, 1880-1914, Oxford, Oxford University Press, 2006. Sur la mobilisation des communautés religieuses autour de causes séculières, voir Abigail Green et Vincent Viaene (dir.), Religious Internationals in the Modern World: Globalization and Faith Communities since 1750, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2012. Pour une réflexion sur les perspectives actuelles des études sur l’humanitarisme, voir Michael Barnett, Empire of Humanity: A History of Humanitarianism, Ithaca, Cornell University Press, 2011, p. 49-94, et, pour une critique, Abigail Green, « Humanitarianism in Nineteenth Century Context: Religious, Gendered, National », The Historical Journal, 57-4, 2014, p. 1157-1175.
6 Sur les juifs dans des contextes nationaux, voir Pierre Birnbaum et Ira Katznelson (dir.), Paths of Emancipation: Jews, States, and Citizenship, Princeton, Princeton University Press, 1995. Pour un travail récent, mettant l’accent sur un niveau local, voir Till van Rahden, Jews and Other Germans: Civil Society, Religious Diversity and Urban Politics in Breslau, 1860-1925, Madison, University of Wisconsin Press, 2008. Une littérature sur les musulmans, assez similaire à la précédente, a commencé à émerger : voir par exemple Nathalie Clayer et Eric Germain (dir.), Islam in Inter-War Europe, New York, Hurst & Company, 2008, 4e partie. Humayun Ansari, “The Infidel Within”: Muslims in Britain since 1800, Londres, Hurst, 2004, est un modèle sur la façon d’écrire ce type d’études. Pour une vision plus impériale, voir Naomi Davidson, « Muslim Bodies in the Metropole: Social Assistance and ‘Religious’ Practice in Interwar Paris », in B. Agai, U. Ryad et M. Sajid (dir.), Muslims in Interwar Europe: A Transcultural Historical Perspective, Leyde, Brill, 2016, p. 105-123.
7 Sur la relative nouveauté de cette périphérie, voir Larry Wolff, Inventing Eastern Europe: The Map of Civilization on the Mind of the Enlightenment, Stanford, Stanford University Press, 1994.
8 Fernand Braudel, préface de l’édition anglaise, The Mediterranean and the Mediterranean World in the Age of Philip II, vol. 1, trad. par S. Reynolds, Berkeley, University of California Press, [1949] 1995, p. 13-14, ici p. 14. Sur la Méditerranée comme unité moderne, voir Julia A. Clancy-Smith, Mediterraneans: North Africa and Europe in an Age of Migration, c. 1800-1900, Berkeley, University of California Press, 2010 ; Maurizio Isabella et Konstantina Zanou (dir.), Mediterranean Diasporas: Politics and Identity in the Long 19th Century, Londres, Bloomsbury, 2015 ; James McDougall, « Modernity in ‘Antique Lands’: Perspectives from the Western Mediterranean », Journal of the Economic and Social History of the Orient, 60-1/2, 2017, p. 1-17.
9 Ben Gidley et James Renton (dir.), Antisemitism and Islamophobia in Europe: A Shared Story?, Londres, Palgrave Macmillan, 2017.
10 Tharik Hussain, Minarets in the Mountains: A Journey into Muslim Europe, Chesham, Bradt Travel Guides, 2021.
11 Daniel J. Schroeter, « Orientalism and the Jews of the Mediterranean », Journal of Mediterranean Studies, 4-2, 1994, p. 183-196, ici p. 185.
12 Jonathan I. Israel, Diasporas within a Diaspora: Jews, Crypto-Jews and the World Maritime Empires (1540-1740), Leyde, Brill, 2002.
13 Voir notamment Elisheva Carlebach, The Pursuit of Heresy: Rabbi Moses Hagiz and the Sabbatian Controversies, New York, Columbia University Press, 1990 ; Matthias B. Lehmann, Emissaries from the Holy Land: The Sephardic Diaspora and the Practice of Pan-Judaism in the Eighteenth Century, Stanford, Stanford University Press, 2014 ; Adam Teller, Rescue the Surviving Souls: The Great Jewish Refugee Crisis of the Seventeenth Century, Princeton, Princeton University Press, 2020.
14 Lisa Moses Leff, Sacred Bonds of Solidarity: The Rise of Jewish Internationalism in Nineteenth-Century France, Stanford, Stanford University Press, 2006 ; Abigail Green, « Nationalism and the ‘Jewish International’: Religious Internationalism in Europe and the Middle East c. 1840-c. 1880 », Comparative Studies in Society and History, 50-2, 2008, p. 535-558.
15 Ivan Davidson Kalmar et Derek J. Penslar (dir.), Orientalism and the Jews, Waltham, Brandeis University Press, 2005.
16 Eli Bar-Chen, Weder Asiaten Noch Orientalen. Internationale Jüdische Organisationen und die Europäisierung « Rückständiger » Juden, Wurzburg, Ergon, 2005 ; Abigail Green, « The ‘West’ and the Rest: Jewish Philanthropy and Globalization to c. 1880 », in R. Kobrin et A. Teller (dir.), Purchasing Power: The Economics of Modern Jewish History, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2015, p. 155-170.
17 Romano Prodi, « A Union of Minorities » [2004], in S. Pardo et H. Zahavi (dir.), The Jewish Contribution to European Integration, Londres, Lexington Books, 2020, p. 85-92, ici p. 85, cité dans Matti Bunzl, « Between Anti-Semitism and Islamophobia: Some Thoughts on the New Europe », American Ethnologist, 32-4, 2005, p. 499-508, ici p. 502.
18 Pour de bonnes études de cas, voir Jaclyn Granick, International Jewish Humanitarianism in the Age of the Great War, Cambridge, Cambridge University Press, 2021 ; Nathan Kurz, Jewish Internationalism and Human Rights after the Holocaust, Cambridge, Cambridge University Press, 2020.
19 Malachi Haim Hacohen, Jacob and Esau: Jewish European History between Nation and Empire, Cambridge, Cambridge University Press, 2019, p. xi. La démarche de l’auteur, qui consiste à produire une « histoire européenne juive », représente une alternative à cette approche, avec un cadre global moins marqué.
20 Ethan B. Katz, The Burdens of Brotherhood: Jews and Muslims from North Africa to France, Cambridge, Harvard University Press, 2015.
21 Pour un contrepoids au discours germanocentrique sur la modernité juive, voir Eliyahu Stern, The Genius: Elijah of Vilna and the Making of Modern Judaism, New Haven, Yale University Press, 2013.
22 Voir Daniel Goffman, The Ottoman Empire and Early Modern Europe, Cambridge, Cambridge University Press, 2002 ; Suraiya Faroqhi, The Ottoman Empire and the World around It, Londres, I. B. Tauris, 2004 ; Pascal Firges, Tobias Graf et Gülay Tulasogˇlu (dir.), Well-Connected Domains: Towards an Entangled Ottoman History, Leyde, Brill, 2014.
23 Thomas More, L’utopie, trad. par V. Stouvenel, Paris, Librio, [1516] 1999, p. 98, cité dans J. Hale, The Civilization of Europe…, op. cit., p. 38.
24 Maria Todorova, Imagining the Balkans, Oxford, Oxford University Press, [1997] 2009, p. 12.
25 Edin Hajdarpasic, Whose Bosnia? Nationalism and Political Imagination in the Balkans 1840-1914, Ithaca, Cornell University Press, 2015 ; Emily Greble, « Hierarchies of Citizenship: Islam, the Yugoslav State, and Continuities of Empire », Working Paper, University of Washington-Seattle, 9 fév. 2017, https://podtail.com/en/podcast/the-ellison-center-at-the-university-of-washington/emily-greble-hierarchies-of-citizenship-islam-and-/ ; Nathalie Clayer, « Behind the Veil: The Reform of Islam in Inter-War Albania or the Search for a ‘Modern’ and ‘European’ Islam », in N. Clayer et E. Germain (dir.), Islam in Inter-War Europe, op. cit., p. 128-155.
26 Leyla Amzi-Erdog˘dular, « Afterlife of Empire: Muslim-Ottoman Relations in Habsburg Bosnia-Herzegovina, 1878-1914 », thèse de doctorat, Columbia University, 2013, p. 94. Voir aussi Catherine Mayeur-Jaouen, « ‘À la poursuite de la réforme’ : renouveaux et débats historiographiques de l’histoire religieuse et intellectuelle de l’islam, xve-xxie siècle », Annales HSS, 73-2, 2018, p. 317-358.
27 Voir Nathalie Clayer et Eric Germain, « Muslim Networks in Christian Lands », in N. Clayer et E. Germain (dir.), Islam in Inter-War Europe, op. cit., p. 22-31.
28 Lâle Can, « Connecting People: A Central Asian Sufi Network in Turn-of-the-Century Istanbul », Modern Asian Studies, 46-2, 2012, p. 373-401 ; ead., « The Protection Question: Central Asians and Extraterritoriality in the Late Ottoman Empire », International Journal of Middle East Studies, 48-4, 2016, p. 679-699.
29 Nile Green, Terrains of Exchange: Religious Economies of Modern Islam, Oxford, Oxford University Press, 2015, p. 19.
30 Id., « Spacetime and the Muslim Journey West: Industrial Communications in the Making of the ‘Muslim World’ », American Historical Review, 118-2, 2013, p. 401-429, ici p. 429. Voir également David Motadel, « The Making of Muslim Communities in Western Europe, 1914-1939 », in G. Nordbruch et U. Ryad (dir.), Transanational Islam in Interwar Europe: Muslim Activists and Thinkers, Londres, Palgrave Macmillan, 2014, p. 13-43.
31 Pour une approche transnationale, voir B. Agai, U. Ryad et M. Sajid (dir.), Muslims in Interwar Europe, op. cit.
32 Tel que décrit dans Gerhard Höpp, « Zwischen Moschee und Demonstration: Muslime in Berlin, 1920-1930 », Moslemische Revue, 3, 1990, p. 135-146, Moslemische Revue, 4, 1990, p. 230-238 et Moslemische Revue, 1, 1991, p. 13-19. Sur l’interaction sociale et les accommodements entre musulmans et Européens non musulmans, voir par exemple David Motadel, « Islamische Bürgerlichkeit. Das soziokulturelle Milieu der muslimischen Minderheit in Berlin 1918-1939 », Tel Aviver Jahrbuch für Deutsche Geschichte, 37, 2009, p. 103-121.
33 T. Asad, Formations of the Secular, op. cit., p. 13.
34 Talal Asad, « Muslims and European Identity: Can Europe Represent Islam? », in A. Pagden (dir.), The Idea of Europe, op. cit., p. 209-227.