Published online by Cambridge University Press: 06 March 2019
On a global level, we are witnessing a revitalisation of religion, which also includes a re-politisation of religion, particularly within contemporary Islam. Religion has become, once again, a political topos. The secularised western world is thus facing a new challenge, for which it appears to be inadequately prepared. The idea of freedom of religion, guaranteed as a fundamental right, obliges western democratic states to respect the religious activities of their citizens and to secure their free development. Therefore, the state is principally neither allowed to favour nor to discriminate against certain professions of faith. This concept of equidistance is known as the principle of state neutrality: it commits the state to generally withdraw from religious issues, especially the political act of defining what can legitimately be classified as religion and religious behaviour. The leeway given to the self-conception of religious groups by the German Federal Constitutional Court and its wide understanding of what kind of behaviour has a direct relationship to faith and therefore deserves protection by the freedom of religion, is to be understood against the context of this general principle. However, with regard to the new challenges mentioned above, the neutrality principle increasingly serves yet another purpose. The courts use it as an exit-option in order to avoid addressing problems which appear to be too complex for the law relegating religion to sociological study. In this context, state neutrality merely functions as a chiffre for indifference. But this strategy of avoidance, though understandable in the light of the complexity of religious pluralism, undermines the law's function of conflict resolution. Furthermore, it neither corresponds to the historical development nor to the functional aspects of the idea of religious freedom.
1 See in more detail Karl-Heinz Ladeur & Ino Augsberg, Toleranz – Religion – Recht. Die Herausforderung des “neutralen” Staates durch neue Formen von Religiosität in der postmodernen Gesellschaft 1 (2007); on the concept of a “revival of the religious” see also Gianni Vattimo, Die Spur der Spur, in Die Religion 107 (Jacques Derrida & Gianni Vattimo, eds., 2001); Vattimo, Gianni, Jenseits des Christentums. Gibt es eine Welt ohne Gott? 29 (2004); Jürgen Habermas, Zwischen Naturalismus und Religion. Philosophische Aufsätze 7 (2005); Jacques Derrida, Glaube und Wissen. Die beiden Quellen der “Religion” an den Grenzen der bloßen Vernunft, in Die Religion 9 (Jacques Derrida & Gianni Vattimo, eds., 2001), at 69Google Scholar
2 On the concept of secularisation in general see Marramao, Giacomo, Die Säkularisierung der westlichen Welt (1996); for its ideological use see Hermann Lübbe, Säkularisierung. Geschichte eines ideenpolitischen Begriffs (1965).Google Scholar
3 See further 12 BVerfGE 1, 4; see also 19 BVerfGE 206, 216; Huster, Stefan, Die ethische Neutralität des Staates. Eine liberale Interpretation der Verfassung (2002); Stefan Huster, Die religiösweltanschauliche Neutralität des Staates. Das Kreuz in der Schule aus liberaler Sicht, in: Der Streit um das Kreuz in der Schule 69 (Winfried Brugger/Stefan Huster eds., 1998); for a critical perspective, see Schieder, Rolf, Wieviel Religion verträgt Deutschland? 16 (2001); for neutrality as a character of the German Grundgesetz (Basic Law), see for example Gröschner, Rolf, Freiheit und Ordnung in der Republik des Grundgesetzes, Juristenzeitung 637 (1996); in contrast: Britz, Gabriele, Kulturelle Rechte und Verfassung. Über den rechtlichen Umgang mit kultureller Differenz 233 (2000); for a skeptical view, see Frank Holzke, Die “Neutralität” des Staates in Fragen der Religion und Weltanschauung, Neue Zeitschrift für Verwaltungsrecht 903 (2002).Google Scholar
4 For the problem of kosher butchering see 104 BVerfGE 337, 353; generally Morlok, Martin, Selbstverständnis als Rechtskriterium 78 (1993); Muckel, Stefan, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung 1, 27, 121 (1997). For the importance of the self-conception see furthermore 24 BVerfGE 236, 247; 66 BVerfGE 1, 22; 70 BVerfGE 138, 167; 72 BVerfGE 278, 289; 112 BVerwGE 227, 234; see Axel Isak, Das Selbstverständnis der Kirchen und Religionsgemeinschaften und seine Bedeutung für die Auslegung des staatlichen Rechts (1994).Google Scholar
5 See Roellecke, Gerd, Die Entkoppelung von Recht und Religion, Juristenzeitung 105, 109 (2004); see also Ladeur & Augsberg, Toleranz – Religion - Recht, supra note 1, at 15.Google Scholar
6 See Taubes, Jacob, Statt einer Einleitung: Leviathan als sterblicher Gott. Zur Aktualität von Thomas Hobbes, in Der Fürst dieser Welt. Carl Schmitt und die Folgen 9, 14 (Jacob Taubes, ed., 2nd ed. 1985).Google Scholar
7 This idea already appeared in the very beginnings of Christian theology, especially in Tertullian. See Religiöse Toleranz. Dokumente zur Geschichte einer Forderung 18 (Hans R. Guggisberg ed., 1984).Google Scholar
8 Harris, Ian, Eglise et Etat chez Locke, in 1 Les Fondements Philosophiques de la Tolérance 175, 201 (Yves Charles Zarka ed., 2002); see also Jonathan Israel, Radical Enlightenment: Philosophy and the Making of Modernity 1650 – 1750, 265 (2001).Google Scholar
9 Therefore Habermas’ concept of tolerance as a Gunsterweis, i.e. doing of a favour, deduced from the historical example of French absolutism and serving as a mere prologue of “true” tolerance merging in the rules of public discourse, is onesided. See Jürgen Habermas, in Jürgen Habermas/Jacques Derrida. Philosophie in Zeiten des Terrors. Zwei Gespräche, geführt, geleitet und kommentiert von Giovanna Borradori 66 (2004). The same critique applies to the Erlaubniskonzeption, i.e. the concept of concession, developed by Rainer Forst, Toleranz im Konflikt. Geschichte, Gehalt und Gegenwart eines umstrittenen Begriffs (2003).Google Scholar
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11 See Cynthia Fleury, Difficile tolerance, in: Yves Charles Zarka, ed., (supra, note 8) 179, 213. For a psychoanalysis of Islam referring to this idea see Josef Ludin, Zwischen Allmacht und Hilflosigkeit. Über okzidentales und orientalisches Denken, Merkur 542, 404 (1994).Google Scholar
12 See Luhmann, Niklas, Beobachtungen der Moderne 100 (1990).Google Scholar
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14 See Luhmann, Niklas, Grundrechte als Institution 23, 72 (1975); Compare with Udo Di Fabio, Das Recht offener Staaten 61 (1998); Fabio, Udo Di, Verwaltung und Verwaltungsrecht zwischen gesellschaftlicher Selbstregulierung und staatlicher Steuerung, 56 Veröffentlichungen der Vereinigung der Deutschen Staatsrechtslehrer 235, 252 (1997).Google Scholar
15 See, particularly for the U.S., Habermas, supra note 1, at 120. See also however Pally, Marcia, Duell der Paradoxien. Anmerkungen zum Thema Religion in den USA und Europa, Internationale Politik 6 (April 2005). Pally correctly emphasizes the phenomenon is not due to institutional considerations but to the habitual entanglement of religion and politics that has a long tradition within the U.S.Google Scholar
16 See Huster, Stefan, Die ethische Neutralität des Staates (2002), supra note 3.Google Scholar
17 See 93 BVerfGE 1; see also the judgement pronounced after the new legislation, i.e. the introduction of the objection principle (“Widerspruchslösung”), of the Bundesverwaltungsgericht, Neue Juristische Wochenschrift 3068 (1999); see further the decision by the Bayerischer Verfassungsgerichtshof, Deutsches Verwaltungsblatt 1195 (1997); discussed by Renck, Ludwig, Neue Juristische Wochenschrift 994 (1999). See generally Peter Badura, Das Kreuz im Schulzimmer, Bayerische Verwaltungsblätter 33 (1996); critical from a communitarian perspective Brugger, Winfried, Zum Verhältnis von Neutralitätsliberalismus und liberalem Kommunitarismus. Dargestellt am Beispiel des Kreuzes in der Schule, in: Der Streit um das Kreuz in der Schule 109 (Winfried Brugger/Stefan Huster eds., 1998); for another critical perspective see Pofalla, Ronald, Kopftuch ja – Kruzifix nein? Zu den Widersprüchen der Rechtsprechung des BVerfG, Neue Juristische Wochenschrift 1218 (2004).Google Scholar
18 See BVerfGE 108, 282; on this see Gusy, Christoph, Kopftuch – Laizismus – Neutralität, Kritische Vierteljahresschrift Für Gesetzgebung Und Rechtswissenschaft 153 (2004).; Sacksofsky, Ute, Das Kopftuch – von der religiösen zur föderalen Vielfalt, Neue Juristische Wochenschrift 3297 (2003); Langenfeld, Christine/Mohsen, Sarah, Germany: The Teacher Head Scarf Case, International Journal Of Constitutional Law 86 (2005).Google Scholar
19 On the necessity of a compensation see already Campenhausen, Axel von, Zur Verfassungsmäßigkeit der christlichen Volksschule, Bayerische Verwaltungsblätter (1970) 153, 154.Google Scholar
20 Compare Stanley Fish, The Trouble with Principle 162 (1999), with Koppelman, Andrew, The Fluidity of Neutrality, Review of Politics 633 (2004),; on the German debate see STEFAN HUSTER, Die ethische Neutralität des Staates, supra note 3.Google Scholar
21 Hence the caricatures of Mohammed displayed in a Danish newspaper may have been neither an ideal example of political wisdom or decent education, but they are not a problem of state neutrality: quite on the contrary.Google Scholar
22 Roellecke, Gerd, Die Entkoppelung von Recht und Religion, supra note 5, at 105.Google Scholar
23 Rolf Schieder; Wieviel Religion verträgt Deutschland?, supra note 3, at 58. A classic reference is Emile Durkheim, Zur Definition religiöser Phänomene, in: Religion und Gesellschaft. Einführung in die Religionssoziologie, 120, 140 (J. Matthes ed., 1967); see in more detail Ladeur & Augsberg, Toleranz – Religion – Recht, supra note 1, at 48.Google Scholar
24 Geertz, Clifford, The Interpretation of Cultures, (1973) 216; see also Scott Atran, In Gods we trust. The Evolutionary Landscape of Religion, (2002) 254; Graf, Friedrich Wilhelm, Die Wiederkehr der Götter, supra note 13, at 205.Google Scholar
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26 See Baecker, Dirk, Wozu Kultur?, (3rd ed., 2003) 92, 157, 175.Google Scholar
27 Cf. Minc, Alain, Le crepuscule des petits dieux, (2005) 85, 98.Google Scholar
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29 Cf. Atran, Scott, In Gods we Trust, supra note 24, at261. For the necessity of presupposing common conventions, perspectives etc. forming a “common point of reference”, see also Alain Finkielkraut, Interview, Magazine Littéraire No. 445 (2005) 32.Google Scholar
30 See Cigdem, Ahmed, Religiöser Fundamentalismus als Entprivatisierung der Religion, in: Politisierte Religion. Ursachen und Erscheinungsformen des modernen Fundamentalismus, 91 (Heiner Bielefeldt/Wilhelm Heitmeyer eds., 1998).Google Scholar
31 Cf. Gauchet, Marcel, Un monde desenchante?, (2004) 176.Google Scholar
32 See BVerwGE 116, 359; BVerfGE 108, 282; Bundesverwaltungsgericht, Juristenzeitung 1178 (2004), commented by Ernst-Wolfgang Böckenförde; for the point of view of the ECHR see Katharina Pabel, Islamisches Kopftuch und Prinzip des Laizismus. Besprechung des EGMR-Urteils im Fall Leyla Sahin, Europäische Grundrechte Zeitschrift 12, 13 (2005).Google Scholar
33 See § 5 I 2 of the German “Parteiengesetz“.Google Scholar
34 See Stock, Martin, Viele Religionen in der einen öffentlichen Schule: Der Bildungsauftrag als oberster Richtwert, RECHT DER JUGEND UND DES BILDUNGSWESENS, 94 (2005); Martin Stock, Einige Schwierigkeiten mit islamischem Religionsunterricht, Neue Zeitschrift für Verwaltungsrecht, 1399 (2004).Google Scholar
35 Koppelman, Andrew, The Fluidity of Neutrality, supra note 20, at 647.Google Scholar
36 See more in detail, with suggestions for resolutions of the individual areas of conflict, Ladeur & Augsberg, Toleranz – Religion – Recht, supra note 1, at91.Google Scholar