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Published online by Cambridge University Press: 04 January 2016
Dante is probably famous above all for three things: for his encounter at the age of nine with Beatrice, for his exile in 1301 from Florence (to which he never returned), and for his nothing if not graphic account of sin and suffering in hell. Each of these things, had we time and space, would benefit from an essay of its own, for each alike points on beyond itself to the still centre of Dante’s spirituality as a Christian poet, the anecdotal and the occasional everywhere being taken up in the analytical and the ontological, in an account of what it might mean for man as man fully and unambiguously to be as a creature of moral and eschatological self-determination. Thus his early encounter with Beatrice, far from being exhausted by its merely historical interest, provides the basis for a fresh enquiry into the nature of love precisely as such, as a matter by turns of acquisition and of disposition, of self-ingratiation and of self-transcendence, the historical thus shading off, as it always does in Dante, into the reflective and the philosophical. In the same way, the experience of exile furnishes in all its grim historicity the basis for an account of human experience generally as a matter of far-wandering and of homecoming in respect of the call to be in, through and for God, while the Inferno, for all its animated account of suffering in the next life, contains within itself, as, in fact, its point of arrival, an invitation to consider the no less tortured state of the soul in this life, the eschatological thus constituting (again as it always does in Dante) but a mode of the existential, the abiding truth of what is under the aspect of time and space. Everywhere, then, the pattern is the same. Everywhere the iconic moment points beyond itself to a more spacious meditation, in terms of which it stands ultimately to be interpreted.
1 Readable, reliable, and in English, for those coming afresh to Dante are Scott, J. A., Understanding Dante (Notre Dame, IN, 2004)Google Scholar; Bemrose, S., A New Life of Dante, revised and updated edn (Exeter, 2009)Google Scholar. On Dantean ecclesiology (inasmuch as this is distinguishable from his political theology generally), see Scott, J., ‘The Rock of Peter and Inferno XIX’, Romance Philology 23 (1970), 462–79 Google Scholar; Botterill, S., ‘Not of This World: Spiritual and Temporal Powers in Dante and Bernard of Clairvaux’, Lectura Dantis 10 (1992), 8–21 Google Scholar; idem, ‘Ideals of the Institutional Church in Dante and Bernard of Clairvaux’, Italica 78 (2001), 297–313, repr. in Lansing, R., ed., Dante:The Critical Complex, 8 vols (New York, 2003), 4: 405–21 Google Scholar; Acquaviva, P. and Petrie, J., eds, Dante and the Church: Literary and Historical Essays (Dublin, 2007)Google Scholar; Nasti, P., ‘Of This World and the Other: Caritas-Ecclesiology in Dante’s Paradiso’, The Italianist 27 (2007), 206–32 CrossRefGoogle Scholar. In Italian, see Manselli, R., ‘Dante e l’ecclesia spiritualis’ , in Dante e Roma. Atti del Convegno di studi, Roma, 8–10 aprile 1965 (Florence, 1965), 115–35 Google Scholar; Stefani, L., Dante e la sua Chiesa (Florence, 1979)Google Scholar.
2 ‘E io, ch’avea lo cor quasi compunto, | dissi: “Maestro mio, or mi dimostra | che gente è questa, e se tutti fuor cherci | questi chercuti a la sinistra nostra”. | Ed elli a me: “Tutti quanti fuor guerci | sì de la mente in la vita primaia, | che con misura nullo spendio ferci. | Assai la voce lor chiaro l’abbaia, | quando vegnono a’ due punti del cerchio | dove colpa contraria li dispaia. | Questi fuor cherci, che non han coperchio | piloso al capo, e papi e cardinali, | in cui usa avarizia il suo soperchio’”: Inferno 7.36–48; text from Petrocchi, G., Dante Alighieri. La Commedia secondo l’antica vulgata (Milan, 1966–7)Google Scholar; ET slighdy modified from Singleton, C. S., The Divine Comedy (Princeton, NJ, 1973–80)Google Scholar.
3 ‘Io non so s’i’ mi fui qui troppo folle, | ch’i’ pur rispuosi lui a questo metro: | “Deh, or mi dì: quanto tesoro volle | Nostro Segnore in prima da san Pietro | ch’ei ponesse le chiavi in sua balìa? | Certo non chiese se non ‘Vienimi retro’. | Né Pier né li altri tolsero a Maria | oro od argento, quando fu sortito | al loco che perde l’anima ria. | Però ti sta, che tu se’ ben punito; | e guarda ben la mal tolta moneta | ch’esser ti fece contra Carlo ardito. | E se non fosse ch’ancor lo mi vieta | la reverenza de le somme chiavi | che tu tenesti ne la vita lieta, | io userei parole ancor più gravi; | che la vostra avarizia il mondo attrista, | calcando i buoni e sollevando i pravi. | Di voi pastor s’accorse ilVangelista, | quando colei che siede sopra l’acque | puttaneggiar coi regi a lui fu vista; | quella che con le sette teste nacque, | e da le diece corna ebbe argomento, | fin che virtute al suo marito piacque. | Fatto v’avete dio d’oro e d’argento; | e che altro è da voi a l’idolatre, | se non ch’elli uno, e voi ne orate cento? | Ahi, Costantin, di quanto mal fu matre, | non la tua conversion, ma quella dote | che da te prese il primo ricco patre!’: Inferno 19.88–117. On the illegitimacy of Constantine’s donation, both in the making and in the receiving of it, see Monarchia 3.10; text and translation, Shaw, P., Dante: Monarchia (Cambridge, 1995)Google Scholar.
4 ‘Cuopron d’i manti loro i palafreni, | sì che due bestie van sott’ una pelle’: Paradiso 21.133–4.
5 ‘Al Padre, al Figlio, a lo Spirito Santo”, | cominciò, “gloria!”, tutto ‘1 paradiso, | sì che m’inebriava il dolce canto. | Ciò ch’io vedeva mi sembiava un riso | de l’universo; per che mia ebbrezza | intrava per l’udire e per lo viso. | Oh gioia! oh ineffabile allegrezza! | oh vita integra d’amore e di pace! | oh sanza brama sicura ricchezza!’: Paradiso 27.1–9.
6 ‘La provedenza, che quivi comparte | vice e officio, nel beato coro | silenzio posto avea da ogne parte, | quand’ì’o udi’:”Se io mi trascoloro, | non ti maravigliar, che, dicend’ 10, | vedrai trascolorar tutti costoro. | Quelli ch’usurpa in terra il luogo mio, | il luogo mio, il luogo mio, che vaca | ne la presenza del Figliuol di Dio, | fatt’ ha del cimitero mio cloaca | del sangue e de la puzza; onde ‘1 perverso | che cadde di qua su, là giù si placa’”: Paradiso 27.16–27.
7 Monarchia 3.15.3.
8 Ibid. 3.3.7; 3.6.2–6.
9 Ibid. 3.16.9–10.
10 ‘Cenere o terra che secca si cavi | d’un color fora col suo vestimento; | e di sotto da quel trasse due chiavi. | L’una era d’oro e l’altra era d’argento: | pria con la bianca e poscia con la gialla | fece a la porta sì, ch’i’ fu’ contento. | “Quandunque l’una d’este chiavi falla, | che non si volga dritta per la toppa”, | diss’ elli a noi, “non s’apre questa calla. | Più cara è l’una; ma l’altra vuol troppa | d’arte e d’ingegno avanti che diserri, | perch’ ella è quella che ‘1 nodo digroppa. | Da Pier le tegno; e dissemi ch’i’ erri | anzi ad aprir ch’a tenerla serrata, | pur che la gente a’ piedi mi s’atterri’”: Purgatorio 9.115–29. Cf. Thomas Aquinas:’Et secundum hoc distinguuntur duae claves; quarum una pertinet ad judicium de idoneitate ejus qui absolvendus est; et alia ad ipsam absolutionem’ (‘Accordingly we may distinguish two keys, the first of which regards judgement about the worthiness of the person to be absolved, while the other regards absolution itself): Sumtna Theologiae, HI (suppl.).17.3; see also P. Armour, The Door of Purgatory: A Study of Multiple Symbolism in Dante’s Purgatorio (Oxford, 1983).
11 In general on papal hierocracy and the publicistic tradition in the late Middle Ages, see Ullmann, W., Medieval Papalism (London, 1949)Google Scholar; Watt, J. A., The Theory of Papal Monarchy in the Thirteenth Century (London, 1965)Google Scholar; Burns, J. H., ed., Tìie Cambridge History of Medieval Political Thought (Cambridge, 1988)Google Scholar; Black, A., Political Thought in Europe 1250–1450 (Cambridge, 1992)CrossRefGoogle Scholar. Canning, J., A History of Medieval Political Thought 300–1450 (London and New York, 1996)Google Scholar. As regards Dante, see Holmes, G., ‘Dante and the Popes’, in Grayson, C., ed., The World of Dante: Essays on Dante and his Times (Oxford, 1980), 18–43 Google Scholar.
12 ‘Duos igitur fines providentia ilia inenarrabilis homini proposuit intendendos: beatitudinem scilicet huius vite, que in operatione proprie virtutis consistit et per terrestrem paradisum figuratur; et beatitudinem vite ecterne, que consistit in fruitione divini aspectus ad quam propria virtus ascendere non potest, nisi lumine divino adiuta, que per paradisum celestem intelligi datur. Ad has quidem beatitudines, velut ad diversas conclusiones, per diversa media venire oportet. Nam ad primam per phylosophica documenta venimus, dummodo ilia sequamur secundum virtutes morales et intellectuales operando; ad secundam vero per documenta spiritualia que humanam rationem transcendunt, dummodo ilia sequamur secundum virtutes theologicas operando, fidem spem scilicet et karitatem. Has igitur conclusiones et media, licet ostensa sint nobis hec ab humana ratione que per phyltosophos tota nobis innotuit, hec a Spiritu Sancto qui per prophetas et agiographos, qui per coecternum sibi Dei filium Iesum Cristum et per eius discipulos supernaturalem veritatem ac nobis necessariam revelavit, humana cupiditas postergaret nisi homines, tanquam equi, sua bestialitate vagantes “in camo et freno” compescerentur in via. Propter quod opus fuit homini duplici directivo secundum duplicem finem: scilicet summo Pontifice, qui secundum revelata humanum genus perduceret ad vitam ecternam, et Imperatore, qui secundum phylosophica documenta genus humanum ad temporalem felicitatem dirigeret’: Monarchia 3.16.7–10.
13 ‘Que quidem Veritas ultime questionis non sic stricte recipienda est, ut romanus Princeps in aliquo romano Pontifici non subiaceat, cum mortalis ista felicitas quodam-modo ad inmortalem felicitatem ordinetur. Ilia igitur reverentia Cesar utatur ad Petrum qua primogenitus illius debet uti ad patrem: ut luce paterne gratie illustratus virtuosius orbem terre irradiet, cui ab Illo solo prefectus est, qui est omnium spiritua-lium et temporalium gubernator’: ibid. 3.16.17–18.
14 ‘L’un l’altro ha spento; ed è giunta la spada | col pasturale, e l’un con l’altro insieme | per viva forza mal convien che vada; | però che, giunti, l’un l’altro non teme’ (‘The one has quenched the other, and the sword is joined to the crook; and the one together with the other must perforce go ill, since, joined, the one does not fear the other’): Purgatorio 16.109–12.
15 ‘Come la scala tutta sotto noi | fu corsa e fummo in su ‘1 grado superno, | in me ficcò Virgilio li occhi suoi, | e disse: “Il temporal foco e l’etterno | veduto hai, figlio; e se’ venuto in parte | dov’ io per me più oltre non discerno. | Tratto t’ho qui con ingegno e con arte; | lo tuo piacere ornai prendi per duce; | fuor se’ de l’erte vie, fuor se’ de l’arte. | Vedi lo sol che ‘n fronte ti riluce; | vedi l’erbette, i fiori e li arbuscelli | che qui la terra sol da sé produce. | Mentre che vegnan lieti li occhi belli | che, lagrimando, a te venir mi fenno, | seder ti puoi e puoi andar tra elli. | Non aspettar mio dir più né mio cenno; | libero, dritto e sano è tuo arbitrio, | e fallo fora non fare a suo senno: | per ch’io te sovra te corono e mitrio’”: Purgatorio 27.124–42.
16 On the question of grace and of the theology of grace in Dante, see especially, in English, J. T. Chiampi, ‘The Role of Freely Bestowed Grace in Dante’s Journey of Legitimation’, Rivista di Studi Italiani 17 (1999), 89–111; A. Mastrobuono, Dante’s Journey of Sancijication (Washington, DC, 1990); in Italian, B. Panvini, ‘La concezione tomistica della grazia nella Divina Commedia’, Letture classensi 17 (1988), 69–85; P. Cherchi.’Da me stesso non vegno (Inf.X, 61)’, Rassegna europea di letteratura italiana 18 (2001), 103–6.
17 ‘Tosto che ne la vista mi percosse | l’alta virtù che già m’avea trafitto | prima ch’io fuor di puerizia fosse, | volsimi a la sinistra col respitto | col quale il fantolin corre a la mamma | quando ha paura o quando elli è afflitto, | per dicere a Virgilio: “Men che dramma | di sangue m’è rimaso che non tremi: | conosco i segni de l’antica fiamma.” | Ma Virgilio n’avea lasciati scemi | di sé, Virgilio dolcissimo patre, | Virgilio a cui per mia salute die’mi; | né quantunque perdeo l’antica matre, | valse a le guance nette di rugiada, | che, lagrimando, non tornasser atre’: Purgatorio 30.40–54.
18 ‘“O donna in cui la mia speranza vige, | e che soffristi per la mia salute | in inferno lasciar le tue vestige, | di tante cose quant’ i’ ho vedute, | dal tuo podere e da la tua bontate | riconosco la grazia e la virtute. | Tu m’hai di servo tratto a libértate | per tutte quelle vie, per tutt’ i modi | che di ciò fare avei la potestate. | La tua magnificenza in me custodi, | sì che l’anima mia, che fatt’ hai sana, | piacente a te dal corpo si disnodi.” | Così orai; e quella, sì lontana | come parea, sorrise e riguardommi; | poi si tornò a l’etterna fontana’: Paradiso 31.79–93.
19 Kenelm Foster, on the threshold of what amounts to his final meditation on the complexity of Dantean spirituality even into the Commedia, puts it thus: ‘Dante was attached, simultaneously, to Christianity and to paganism. This was not a halfway position, nor a wavering between two conceptions of life according to mood or circumstance. The attachment to paganism was more like that which a man may feel to his youth, except that paganism was a stage in the history of Dante’s race, not of himself individually. Yet there is a sense in which the pagan “object” of his attachment was not something past and done with, existing only in history or legend or works of art; rather it was a permanent part of himself, an alter ego; it was that second self which his imagination took into the Other World in the form of Virgil and which, once it had assumed this form, was allowed to take charge of, to guide and govern the Christian protagonist of the resulting poem. Because the hero of the Divine Comedy is a Christian the poem is Christian, but through two-thirds of it the hero is guided by a pagan. And even “guided” is too weak a term;Virgil in the poem is the hero’s “leader”, “master”, “teacher”, “lord”. Above all he is Dante’s “father” - “my sweet father”, “sweet and dear father”, “my more than father”. Seldom in literature has the filial sentiment, blending reverence and affection, been so finely expressed as in this relationship which carries the central narrative line through so much of the great poem. And it is of its essence that the father here is a pagan, the son a Christian; simultaneously so close and so separated’: Foster, K., The Two Dantes (London, 1977), 156 Google Scholar.
20 ‘che tu dicevi: “Un uom nasce a la riva | de l’Indo, e quivi non è chi ragioni | di Cristo né chi legga né chi scriva; | e tutti suoi voleri e atti buoni | sono, quanto ragione umana vede, | sanza peccato in vita o in sermoni. | Muore non battezzato e sanza fede: | ov’ è questa giustizia che ‘1 condanna? | ov’ è la colpa sua, se ei non crede?”: Paradiso 19.70–8. On Dante, Virgil and the noble pagans of antiquity, see G. Rizzo, ‘Dante and the Virtuous Pagans’, in A Dante Symposium in Commemoration of the 700th Anniversary of the Poet’s Birth (1265–1321), ed. W. De Sua and G. Rizzo (Chapel Hill, NC, 1965), 15–40; E. TeSelle, ‘Dante’s Virtuous Romans’, Dante Studies 96 (1978), 145–62; A. A. Iannucci, ‘Limbo: The Emptiness of Time’, Studi danteschi 52 (1979–80), 69–128; N. Iliescu, ‘Will Virgil be saved?’, Mediaevalia 12 (1986), 93–114, repr. as ‘Sarà salvo Virgilio?’ in Dante: Summa medievalis. Proceedings of the Symposium of the Center for Italian Studies, SUNY Stony Brook, ed. C. Franco and L. Morgan (Stony Brook, NY, 1995), 112–33; M. Allan, ‘Does Dante Hope for Vergil’s Salvation?’, Modern Language Notes 104 (1989), 193–205; T. Barolini, ‘Q: Does Dante Hope for Vergil’s Salvation?’, Modern Language Notes 105 (1990), 138–49; M. L. Colish, ‘The Virtuous Pagan: Dante and Christian Tradition’, in The Unbounded Community: Papers in Christian Ecumenism in Honor of Jaraslov Pelikan, ed. W. Caferro and D. G. Fisher (London, 1996), 43–92. More generally, see R.V. Turner, ‘“Descendit ad Inferos”. Medieval Views on Christ’s Descent into Hell and the Salvation of the Ancient Just’, JHI 27 (1966), 173–94.
21 ‘A questo regno | non salì mai chi non credette ‘n Cristo, | né pria né poi ch’el si chiavasse al legno’ (‘To this kingdom none ever rose who believed not in Christ, either before or after he was nailed to the tree’): Paradiso 19.103–5; cf. John 14: 6.
22 ‘Oh terreni animali! oh menti grosse! | La prima volontà, ch’è da sé buona, | da sé, ch’è sommo ben, mai non si mosse’ (‘O earthly animals! O gross minds! The primal will, which of itself is good has never moved from itself’): Paradiso 19.85–7.
23 Matt. 11: 12:’A diebus autem Iohannis Baptistae usque nunc regnum caelorum vim patitur, et violenti rapiunt’; cf. ‘Lex et prophetae usque ad Johannem ex eo regnum Dei evangelizatur et ononis in illud vim facit’: Luke 16: 16.
24 ‘Regnum celorum violenza pate | da caldo amore e da viva speranza, | che vince la divina volontate: | non a guisa che l’omo a Tom sobranza, | ma vince lei perché vuole esser vinta, | e, vinta, vince con sua beninanza’: Paradiso 20.94–9. But see already Purgatorio 15.67–72 on the love-eagerness of God, his eagerness – somewhat after the manner of the father in the parable of the prodigal son - to see from afar, to hasten to meet and to embrace the lover and penitent spirit: ‘Quello infinito e ineffabil bene I che là su è, così corre ad amore | com’ a lucido corpo raggio vene. | Tanto si dà quanto trova d’ardore; | sì che, quantunque carità si stende, | cresce sovr’ essa l’etterno valore’ (‘That infinite and ineffable good that is there above speeds to love as a ray of light comes to a bright body. So much it gives of itself as it finds of ardour, so that how far soever love extends, the more does the eternal goodness increase upon it’). Cf. M. Picone, ‘La “viva speranza” di Dante e il problema della salvezza dei pagani virtuosi. Una lettura di Paradiso 20’, Quaderni di Italianistica 10 (1989), 1–2, 251–68; G. Cannavo, ed., Regnum celorum violenza paté. Dante e la salvezza dell’umanità. Letture Dantesche Giubilari, Vicenza, Ottobre 1999 - Giugno 2000 (Montella (Avellino), 2002); also B. D. Schildgen, ‘Dante and the Indus’, Dante Studies 111 (1993), 177–93.
25 Monarchia 3.10.7; 3.14.3.
26 Ibid. 3.15.3.
27 Ibid. 3.4.20; 3.16.17–18. For the ‘servant of Christ’s servants’, see Inferno 15.112 (‘servo de’ servi’).
28 ‘Indi, come orologio che ne chiami | ne l’ora che la sposa di Dio surge | a mattinar lo sposo perché l’ami, | che l’una parte e l’altra tira e urge, | tin tin sonando con sì dolce nota, | che ‘1 ben disposto spirto d’amor turge; | così vid’ ïo la gloriosa rota | muoversi e render voce a voce in tempra | e in dolcezza ch’esser non pò nota | se non colà dove gioir s’insempra’: Paradiso 10.139–48.
29 ‘La provedenza, che governa il mondo | con quel consiglio nel quale ogne aspetto | creato è vinto pria che vada al fondo, | però che andasse ver’ lo suo diletto | la sposa di colui ch’ad alte grida | disposò lei col sangue benedetto, | in sé sicura e anche a lui più fida, | due principi ordinò in suo favore, | che quinci e quindi le fosser per guida. | L’un fu tutto serafico in ardore; | l’altro per sapïenza in terra fue | di cherubica luce uno splendore’: Paradiso 11.28–36.
30 ‘L’essercito di Cristo, che sì caro | costò a riarmar, dietro a la ‘nsegna | si movea tardo, sospeccioso e raro, | quando lo ‘mperador che sempre regna | provide a la milizia, ch’era in forse, | per sola grazia, non per esser degna; | e, come è detto, a sua sposa soccorse | con due campioni, al cui fare, al cui dire | lo popol disviato si raccorse’: Paradiso 12.37–45.