This article studies the text of the recently published P115, a text containing substantial portions of Revelation and dating from the late third or early fourth century. It is argued here that the manuscript is the oldest member of the A C text-type by over a century, and that agreements between P115 A C against P47 and/or ℵ confirm the high quality of this new papyrus. None of the singular readings here has a claim to be correct, but there are perhaps six readings where the evidence of the papyrus makes a case for a change to the text of Nestle–Aland/UBS.

Die durch ihre Stellung im Stammbaum besonders betonten Personen deuten hin auf wichtige Aspekte in Jesu Leben und Werk: die Namen auf 7-er Positionen unterstreichen zentrale Einzelaspekte des mit Jesus angebrochenen Heils, während die 40 Generationen vor Christi Geburt für die Gesamtheit der Reifezeit stehen, die zwischen der Gabe der Verheißung an Abraham und der Erfüllung in Jesus zu durchlaufen war. Die 14-er Gruppen (Mt 1.17) gliedern die Reifezeit in eine Väter-, eine Königs- und eine Tempelepoche. Der durch 40 gekennzeichnete Zeitraum erweist Jesus als den, der Abraham verheißen war. In Jesus sind durch sein Leben, seine Taten und seine Herkunft alle Verheißungen erfüllt.

Der Textabschnitt Joh 1.45–50 stellt den Leser vor eine ganze Reihe von ‘Rätseln’, die er als Anspielungen auf Texte der Schrift verstehen und somit lösen kann. Der Leser beginnt somit den Text ‘auf mehreren Ebenen’ gleichzeitig zu lesen, wird hineingezogen in die Sprachwelt des Johannesevangeliums, in der Aussagen häufig mehr als eine Bedeutung haben können. Häufig versteht er mehr als die Akteure des Textes. Dieses Verhältnis dreht sich nun bei der Gestalt des Natanael um: die rätselhafte Aussage Jesu, er habe Natanael ‘unter dem Feigenbaum’ gesehen, bevor Philippus ihn gerufen habe, läßt sich nun nicht eindeutig als Anspielung auflösen. Der durch die bisherigen Entdeckungen sensibilisierte Leser tappt in die Falle des unlösbaren Rätsels: der innertextliche Charakter Natanael weiß gemeinsam mit Jesus etwas, was der Leser nicht zur letzten Zufriedenheit aufklären kann. Damit bleibt die innertextliche Gestalt Natanael dem Leser zumindest in einem Punkt überlegen – zusätzlich vielleicht eine Erklärung für die reiche Wirkungsgeschichte des Natanaelfigur.

Seit Adolf von Harnack wird die Bedeutung der von Paulus verwendeten Begrifflichkeit des ‘Sich-Mühens’ in weitgehend unspezifischer Weise als Missionsarbeit und Wirken innerhalb der Gemeinde verstanden, doch läßt sich dies für die vier in Röm 16.6, 12 genannten Frauen präzisieren. Im Blick auf weitere Verwendungen des Verbs κoπιαω an textpragmatisch verwandten Stellen der Paulusbriefe (1 Kor 16.15–18; 1 Thess 5.12–13a) läßt sich als Denotation der Terminologie in Röm 16.6, 12 eine in der römischen Gemeinde praktizierte charismatische Leitungsfunktion von Frauen wahrscheinlich machen. Zugleich mit dieser Beobachtung wird ausschnitthaft der Prozeß der Entwicklung genuin paulinischer Gemeindesprache zur Bezeichnung typischer Sozialstrukturen innerhalb der Gemeinden erkennbar.

The article proposes a dialogue between Virgil's Georgics and John's Apocalypse as a means of illuminating Revelation's view of the natural world. A comparison of the two works reveals a common understanding of the natural order as at once beautiful and terrifying, majestic and vulnerable. While irreconcilable religious differences remain (particularly concerning the figure of Augustus), the two works can still be read in a complementary way. Virgil's lyrical evocations of the Italian countryside give a new depth to the tragedy of the destruction of the natural order in Revelation, while John's theology of hope supplies a theological focus lacking in the Latin poet.

The discrepancy between the historical evidence for Domitian's reign and the persecuting ‘beasts’ from the land and sea in the Revelation of John discourages the identification of the latter with the Roman government. For the author of Revelation, they are meant to represent political messianism in Palestinian and diaspora Judaism. The conflict between political messianism and Christian messianism is best illustrated by the contrast between the Messiah who emerges from the sea in 4 Ezra 13 and the ‘beast’ from the sea in Rev 13.1.

Angesichts des gegenwärtigen Standes der Methodendiskussion in der neutestamentlichen Wissenschaft erscheint es angebracht, die Grundlagen des Faches zu überdenken. In dem folgenden Beitrag wird dies in einem Dreischritt versucht, der sich mit der neutestamentlichen Exegese als Textwissenschaft, als historischer sowie als theologischer Wissenschaft befaßt. Anhand ausgewählter Beispiele wird argumentiert, daß historisch-kritische Arbeitsschritte und hermeneutische Reflexion nicht zwei aufeinander folgende Wege der Textauslegung, sondern Bestandteile eines Verstehensprozesses sind. Die gängige Aufteilung in synchrone und diachrone Fragestellungen müßte demzufolge dergestalt weitergedacht werden, daß beide innerhalb eines Textverstehensmodells integriert werden. Auf diese Weise wird auch der Beitrag der neutestamentlichen Wissenschaft zur Theologie deutlicher erkennbar.