Nous effectuons dans cet article un survol des dangers liés à certaines représentations des phénomènes épigénétiques lors de la formulation de recommandations sociales et médicales. Après avoir exploré les représentations de l’épigénétique dans différents ouvrages de vulgarisation et discours médiatiques, nous critiquons certaines des conclusions susceptibles d’émerger de tels discours qui peuvent paraître prématurées. Nous insistons en particulier sur les enjeux relevant de la responsabilité parentale —notamment celle des femmes — quant à la transmission de marqueurs épigénétiques. Enfin, nous proposons quelques considérations épistémologiques concernant la biologie du développement qui viennent nuancer la portée des discours concernant une éventuelle responsabilité épigénétique. Une telle clarification est susceptible, selon nous, de lever plusieurs difficultés relatives à la compréhension des recherches en épigénétique ainsi qu’à leur application éventuelle hors du champ scientifique.

Philosophers speak of ‘what it’s like to’ have an experience without taking account of how semantically various the phrase is. ‘Blindsight’ visual perception lacks detail.

According to Kant, there is some doctrine, which he sometimes calls ‘empirical realism,’ such that it was doubted by Descartes, denied by Berkeley, and endorsed by Kant himself. The primary aim of this paper will be to reconstruct Kant’s own narrative of the historical relationship between Descartes, Berkeley, and himself, in order to identify the doctrine Kant calls ‘empirical realism.’ I argue that the empirical realism that Descartes doubted, Berkeley denied, and Kant endorsed is the doctrine that the concept of extended substance has legitimate application.

David Miller argues that national identity is indispensable for the successful functioning of a liberal democracy. National identity makes important contributions to liberal democratic institutions, including creating incentives for the fulfilment of civic duties, facilitating deliberative democracy, and consolidating representative democracy. Thus, a shared identity is indispensable for liberal democracy and grounds a good claim for self-determination. Because Miller’s arguments appeal to the instrumental values of a national culture, I call his argument ‘instrumental value’ arguments. In this paper, I examine the instrumental value arguments and show that they fail to justify a group’s right to self-determination.

Cet article propose deux arguments principaux. D’abord, que la théorie égalitariste de la justice en éducation non-seulement englobe, mais supporte la théorie suffisantiste, et donc que le débat égalitarisme/suffisantisme — du moins celui qui a cours entre Brighouse et Swift d’une part et Anderson et Satz d’autre part — n’a pas lieu d’être. Ensuite, que l’application qu’opèrent Brighouse et Swift de leur propre théorie est excessive — quant aux choix parentaux et quant à ce qu’ils considèrent comme étant des comportements partiaux illégitimes.

Le concept de banalité du mal, proposé par Hannah Arendt pour décrire le profil psychologique du criminel nazi dans Eichmann in Jerusalem, est intimement lié à ses lectures de Platon. Pour aborder la question du mal, elle a découvert des appuis chez Kant, mais le problème de la culpabilité sous le régime nazi renvoie ultimement au défaut de penser. Le deux-en-un, concept qui décrit la pensée, a été défini sur la base de l’œuvre platonicienne. L’examen de ces sources philosophiques permet de mieux comprendre les possibilités et les limites de la réflexion arendtienne sur le mal.

This study bridges secular philosophical perspectives and Christian theological perspectives by showing how the critique of metaphysical violence is common to certain representatives of both parties. By examining specifically metaphysical, and therefore epistemologically significant, ways of critiquing violence, this study seeks to show that, just as violence cuts across the sacred-secular divide and spans the distance between abstraction and action, so too does the critique of violence.

Dans une constellation de textes entourant Spectres de Marx, Derrida procède à un geste qui semble contraire à la «déconstruction» et qui paraît s’apparenter plutôt à la méthode phénoménologique. En érigeant la messianicité au statut de structure universelle indéconstructible, ces textes donnent lieu en effet à une radicalisation et une transcendantalisation de la temporalité propre aux messianismes historiques. Cet article entend d’abord mettre en évidence le caractère phénoménologique de cette approche et ensuite en questionner la légitimité et le sens à la lumière de textes ultérieurs, où Derrida analyse le rapport entre médias et christianisme.