Cet article consiste en une série de réflections sur la sexualité en Afrique de l'Est, formulées en réponse aux théories avancées par J. C. Cadwell et ses collaborateurs. L'article soutient que leurs points de vu ne réussissent pas à saisir la manière dont les restreintes et restrictions sexuelles forment la base de l'ordre moral dans les sociétés de l'Afrique de l'Est. Leur modèle d'un système sexuel africain distinct insiste trop sur la descendance d'une facon qui méthodiquement n'attribue pas assez d'importance au mariage et réduit les cultes ancestraux à avoir pour seule préoccupation la reproduction et la continuité de la lignée. En contraste, cet article suggère, en renvoyant aux Gisus d'Ouganda, que leurs croyances ancestrâles dans leurs formes générates sont associées avec l'ensemble des régies de conduite visant à établir un mode de vie social correct, et que celles-ci ne sont pas basées sur la lignée mais sur la sexualité et son contrôle. Vu sous cet angle, la plupart des cultures de l'Afrique de l'Est peuvent être étiquetées “des cultures de respect”, par le fait qu'elles considèrent leur ordre social comme étant enraciné dans le respect, un respect qui implique de la déférence, une attention aux convenances indiquées, et avant tout de la retenue. Ces règies de conduite rendent la sexualité problématique. Cet article se tourne ensuite vers le pouvoir sacré attribué au coït même. Ceci est adressé en examinant la métaphore du mélange des sangs qui est largement utiliséé pour parler des rapports sexuels en Afrique de l'Est. La dernière section de cet article prête attention au contraste entre la consanguinité et l'alliance et l'idée que l'union entre l'homme et la femme sert de prototype pour des rapports contractuels.

La circoncision féminine est pratiquée dans plus de vingt pays africains ainsi que dans un certain nombre de pays du Moyen Orient, et il a été estimé quʼau moins 100 million de femmes ont été circonsisées dans le monde. Il est frappant, cependant, que beaucoup plus de préoccupations aient été exprimées au sujet de la circoncision féminine quʼà propos de la santé reproductrice des femmes. Dans le milieu intellectuel, il est aussi intéressant de voir que les gynécologues, les épidémiologues et les antropologues ont eu tendance à se concentrer sur un nombre de questions assez limitées, et encore celles-ci ont été rarement examinées en profondeur.

Cet article examine le travail des chercheurs en Europe et en Amérique du Nord afin de montrer que des émotions intenses soulignent cet intérêt et ces préoccupations. Au milieu de l'intérêt grandissant porté à l'antropologie des émotions, il est suggéré quʼune plus grande attention devrait être prêtée à essayer de comprendre la source de ces émotions et la manière dont celles-ci influencent l'enquête de terrain et l'analyse des données. Jusquʼà ce que cela se produise, notre compréhension de la circoncision féminine restera seulement partielle comme les données continuent à être rassemblées et analysées de façon inadéquate.

Les Booranas des environs de Waso au Nord-Est du Kenya se sont installés dans cet endroit dans les années 1930. Après l'établissement des frontières administratives coloniales en 1934, ils ont été isolés du reste des Booranas du Nord du Kenya et d'Ethiopie. Par la suite, les Booranas devinrent plus proche de leur voisins somaliens et, dû à ce processus de “somalisation”, ils ont remplacé leurs rituels oromo par des pratiques islamiques. Lorsque les années 1950 sont arrivées la plupart des Booranas de Waso s'étaient converti à l'islam et depuis ce temps là ont été considérés comme musulmans par le reste du Kenya. Néanmoins, des recherches récentes ont montré qu'il y a eu un renouveau des pratiques religieuses traditionnelles parmi eux.

Cet article divise l'histoire des Booranas de Waso en deux pèriodes: 1) depuis leur colonisation de Waso jusqu'aux évènements conduisant à l'indépendance du Kenya (1932–62), et 2) depuis l'indépendance du Kénya jusqu'aux années 1990 (1963–92). C'est dans cette deuxième pèriode de leur histoire que Les Booranas de Waso commencèrent un processus de diversification religieuse. Les pratiques religieuses furent renouvellées dans ces colonies et il en ressorti un manque de confiance en l'Islam. Cet article suggère qu'il y a eu une reconversion aux pratiques religieuses traditionnelles, basée sur un principe local, la division des troupeaux des Booranas de Waso.

Cet article cherche à expliquer pourquoi les antropologues sociaux qui travaillaient au sud de l'Afrique dans les années 1930 avaient tant de mal à distinguer entre les varies traditions et les traditions inventées, ou les vieilles traditions et les coutumes renouvellées. La partie principale de cet article consiste en un compte rendu contemporaire de l'histoire d'un aspect coutumier. La coutume en question est liée au contrôle de “l'âge-grade”, cʼest à dire le système régimental de l'âge quand les hommes se marient dans la société Swazi. L'article examine quelles étaient les intentions des autorités Swazi, sous le contrôle du chef souverain, Sobhuza II, quand elles ont essayé de renouveller, à la fin des années 1920 et au début des années 1930, la coutume de faire payer une amende aux hommes qui se mariaient avant que leur régiment, ou “l'âge-grade”, ne leur en ait eu donné la permission.

Il considère aussi l'attitude des membres de l'administration coloniale envers le renouveau de cette coutume et la part jouée par les membres de l'administration, en particulier A. G. Marwick, dans la formulation d'un agenda “traditionaliste”. Il examine aussi la manière dont laquelle les antropologues sociaux tel que Winifred Hoernlé, Isaac Schapera, Bronislaw Malinowski et Hilda Kuper, avaient été recrutés pour supporter le programme “traditionaliste” de Sobhuza II. Il note l'échec de ces antropologues quant à commenter sur le fait que cette coutume était en train d'être renouvellée et cherche à expliquer leur insistance sur la continuité.

Il cherche, par essence, à montrer ce quʼil y avait dans l'environnement du Swaziland dans les années 1930 qui avait amené tous ces observateurs intelligents soit à décrire ce quʼils nʼavaient pas vu ou bien à ne pas décrire ce quʼils avaient vu. Il suggère quʼil y avait des liens entre les idées des administrateurs, antropologues, et “traditionalistes”.

Pendant les années 1980, beaucoup a été écrit sur le rôle que les missionnaires, antropologues, bureaucrates coloniaux et intellectuels ont joué dans “l'invention” des catégories ethniques et tribales en Afrique. Aujourd'hui peu d'érudits mettraient en question la complicité des agents coloniaux en ce qui concerne la construction des identités ethniques et tribales. En dépit de ces inventions, cependant, il y a la réalisation grandissante que les processus de formation de l'identité dépendent aussi d'autres facteurs.

Cet article explore cette proposition en enquêtant sur le rôle de la politique sous-ethnique des clans au nord-est de l'“Orange Free State” en Afrique du Sud au siècle dernier et sa contribution spécifique à l'échec du nationalisme ethnique dans cette région. Cet article conclut que de par l'abus de l'ethnicité par l'état sud-africain, il y a une tentation énorme d'exagérer le rôle de l'état dans la formation ethnique en Afrique du Sud et de ne pas prêter assez d'attention aux dynamiques internes de la construction de l'ethnicité.

Cet article contribue aux récents dialogues en antropologie et humanités africaines sur la traduction problématique et l'application des concepts occidentaux et non-occidentaux d'esthétique, par exemple, “authentique”, “original” et “touristique”, dans le domaine des pratiques artisanales. Il analyse, compare et contraste le patronage artistique parmi les Touaregs Nigériens dans des contextes sociaux ruraux et urbains. Le rôle du “forgeron” chez les Touaregs, un mot traduit de façon diverse dans les conversations locales et la littérature ethnographique, par “artisan”, “technicien”, et “bijoutier”, suggère le besoin de réviser les différentes perspectives culturelles sur les aspects céremoniaux, esthétiques et commerciaux de l'activité artisanale.

Cet article se concentre sur les rôles changeants, le matériel que les artisans utilisent, et les croyances qui entourent les forgerons. Il soutient que ces actions et ces croyances complexes n'ont pas seulement une influence sur les produits artistiques mais aussi sur les processus socio-économiques auxquels les producteurs, la clientèle, et le public contribue dans des milieux et contextes différents.