L'intérêt pour le développement de l'écriture, et en particulier le système alphabétique, est assez récent. Il a fallu attendre les travaux de E. Havelock et de J. Goody pour révéler l'existence d'un problème d'ordre conceptuel plutôt que simplement technique dans les premières productions écrites de la Grèce ancienne. Mais comment et où cette écriture intervient-elle ? Pour l'épigraphiste, la réponse est claire : les premiers documents, graffiti ou peintures sur vases, remontent certainement au milieu du VIIIe siècle, sans préjuger de ce qui a pu exister à une date encore plus haute (l'apparition de l'alphabet est plausible au moins dès le début de ce siècle). Les études récentes ont renouvelé un débat qui faisait rage depuis la parution en 1921 du remarquable travail de M. Parry, L'épithète traditionnelle chez Homère, sur l'oralité, totale ou partielle, d'un des trésors littéraires de l'humanité, composé à l'aube de la culture grecque : la poésie homérique. Épineuse question, que je me garderai d'affronter directement, tant elle a suscité de pages imprimées. Mais comment résister à la tentation de l'évoquer une fois encore, de façon détournée, en empruntant des chemins de traverse peu explorés, susceptibles de diriger un éclairage inattendu sur des questions trop rebattues ? Un texte de Platon, relatif au tyran Hipparque, fils de Pisistrate, et à son goût pour la poésie, en fournit le moyen.

Qu'au centre de toute activité d'écriture, et donc à l'origine de tous les types ou séries de témoignages écrits, il existe un ou plusieurs producteurs-scripteurs, qu'en eux, dans leur définition et dans leur fonction sociale s'enracine le vrai problème historique de la pratique scripturaire et de la production des textes, on en a aujourd'hui de plus en plus conscience dans tous les domaines des sciences humaines confrontés à des actes d'écriture et des productions écrites : ainsi en va-t-il de l'épigraphie, de la paléographie, de la linguistique et de la diplomatique, de l'histoire du livre comme de celle du fait littéraire, et jusqu'à la textologie et à la philologie pour laquelle, dès l'origine, il ne saurait exister de texte sans écriture, et donc d'écriture sans écrivains ni scripteurs.

En intitulant son livre sur l'âge classique Naissance de l'écrivain, Alain Viala n'a pas nourri le projet d'expulser Montaigne, Ronsard ou Villon de nos manuels d'histoire littéraire. Il n'a pas visé la naissance d'une activité créatrice mais celle d'une qualification sociale. La notion de champ, mise au point par Pierre Bourdieu, sert de soubassement à l'entreprise : au cours du demi-siècle qui mène de la fondation de l'Académie Française à la parution des dictionnaires (1635-1685, dates rondes), le lieu « où se discute ce que c'est que d'être écrivain » (P. Bourdieu) accède à une autonomie certaine bien que fragile ; il se constitue comme un espace social particulier dans les bornes duquel s'élaborent les æuvres et se trament les carrières. La prééminence peu à peu acquise par les littérateurs dans la vie culturelle porte témoignage de l'ampleur et de l'importance de ce processus.

« L'école paroissiale, au XVIIIe siècle, est l'une des manifestations les plus vivantes des communautés d'habitants ». Ainsi débutait dans les Annales ESC, il y a quinze ans déjà, un article pionnier sur « Les petites écoles en Languedoc au XVIIIe siècle ». Tranchant avec les innombrables monographies suscitées par la querelle scolaire des premières années de la Troisième République et rompant pour le Languedoc un silence brisé depuis peu ailleurs, son auteur participait à î'éclosion d'une série de travaux dont la bibliographie ne cesse de s'enrichir. L'utilisation simultanée de documents fiscaux, de visites pastorales, de correspondances et de délibérations lui a permis de dresser une carte de l'implantation scolaire et d'en analyser les conditions de manière suggestive pour l'ensemble de la province. Est ainsi soulignée l'importance du lien entre l'école et l'orthodoxie dans le Languedoc protestant où les écoles sont les plus nombreuses. Mais la demande d'école va bien au-delà des seules exigences de la Contre-Réforme. Sa présence semble témoigner partout d'un même « humanisme » villageois.

Le don des langues ou « glossolalie » est un phénomène religieux, de type mystique ou paranormal, qui fait que certaines personnes ont le pouvoir de s'exprimer de manière à être entendues et peut-être comprises dans ce qu'elles croient être une langue non apprise, et d'utiliser leur langue propre de telle sorte que les auditeurs en sont subjugués et comme envoûtés.

Ce phénomène, maintes fois rencontré dans des centres religieux de la Grèce antique, que l'on retrouve à notre époque dans plusieurs religions « primitives », par exemple le shamanisme, est également présent dans l'Ancien Testament, sous forme de prophétisation.