L'archipel japonais compte plus de 3700 îles, grandes et petites, et possède un littoral de près de 28 000 kilomètres. Son relief est extrêmement tourmenté : les zones montagneuses, souvent volcaniques, occupent 60 % du territoire, les collines couvrent 11 % du pays et les piémonts 4 %. Plateaux et basses terres ne représentent guère plus de 25 % de la superficie du pays. Les rivières sont nombreuses et dévalent souvent les montagnes à une allure torrentielle. Les vallées sont encaissées et le terrain particulièrement accidenté. Les montagnes, les rivières et la mer occupent une part importante du paysage et, pour ceux qui vivent sur cet archipel, les surfaces cultivables n'ont jamais été très vastes.

Précédant les Temps modernes proprement dits, l'époque d'Edo ou encore époque Tokugawa (1603-1867) est caractérisée, entre autres, par l'essor considérable d'une culture urbaine et par l'absence apparente de préoccupations religieuses dans la population. A la différence de la société médiévale, la société de l'époque d'Edo semble dépourvue de toute foi religieuse. On assiste à la montée de certaines formes de matérialisme : on ne prie plus les divinités que parce qu'on attend d'elles quelque chose. En fait, on peut penser que les Japonais d'alors avaient aussi peu de sens religieux que ceux d'aujourd'hui. Le caractère « a-religieux » de ces derniers qui se manifeste à tous les moments de leur vie à l'exception des funérailles, existait déjà de toute évidence à cette époque.

Des recherches intéressantes et nombreuses, à l'étranger comme au Japon, ont utilisé le concept de souillure pour analyser les particularités de la société japonaise. Pourtant, certaines disciplines traditionnelles comme les études d'ethno-folklore, la science des religions ou l'histoire du shinto, font peu de distinction entre les concepts, proches mais pourtant différents de souillure (kegare), faute (tsumi) ou calamité (wazawai), et elles ne portent guère d'attention à l'évolution historique même de ces concepts pas plus qu'à l'histoire des règles qui permettaient leur évitement. De fait, il s'agit trop souvent d'interprétations abstraites et souvent schématiques. Ces dernières années cependant, des discussions ont eu lieu relatives au rapport entre la souillure et le statut social mais la plupart des participants à ces débats empruntaient les résultats d'études folkloristes ou de travaux anthropologiques sans procéder à de nouvelles recherches. Récemment, des études ont été effectuées sur la souillure et les conduites d'évitement en tant que processus historique. Je voudrais ici expliciter les relations organiques qui existent entre le système de valeurs, les structures sociales et les conceptions du rejet de la souillure à chacune des étapes du développement historique et plus particulièrement entre le 8e et le 10e siècle, c'est-à-dire l'époque de Nara (710-784) et la première moitié de l'époque de Heian (794-1185).

Au milieu du 13e siècle, la société japonaise semble à la croisée des chemins. Un gouvernement shogunal établi à Kamakura dans l'Est du Japon coexiste avec une cour impériale installée à Kyoto qui reconnaît la prééminence du régime des guerriers et s'en satisfait. L'économie, pour l'essentiel de nature domaniale, est plutôt prospère malgré des crises récurrentes qui déclenchent des famines et des épidémies, à l'origine de mortalités brutales. Des cités en plein essor à l'image de Kyoto et de Kamakura constituent les centres névralgiques du pouvoir. L'ordre et l'unité du pays sont à peu près maintenus. Et pourtant, vers l'époque où les Mongols tentent de débarquer au Japon (1274 et 1281), s'engage un processus qui amènera dans le pays de grands bouleversements. Le Japon entre alors dans une ère de contradictions sociales aiguës.

Fruit des relations fécondes nouées depuis quelques années par l'histoire et l'anthropologie, l'étude des rituels monarchiques s'est considérablement développée. Un intérêt renouvelé a été porté aux recherches classiques d'E. Kantorowicz et de Marc Bloch et, sous l'influence des enquêtes de Clifford Geertz en particulier, divers travaux novateurs ont été engagés sur les aspects rituels des symboliques du pouvoir. Dans de courtes observations au sujet du charisme royal, Geertz a comparé les apparitions publiques des souverains dans l'Angleterre élisabéthaine, à Java au 14e siècle et au Maroc au 19e siècle ; il a attiré l'attention sur quelques modèles de « formes symboliques structurées » par lesquelles les élites dirigeantes « expriment le fait qu'elles sont bien les dirigeants authentiques ». D'après lui, dans toutes les sociétés à organisation complexe, de telles formes symboliques —un ensemble de récits par exemple, de cérémonies, de médailles ou autres accessoires— caractérisent le centre comme centre, légitiment l'existence des dominants et ordonnent leur comportement. Cela ne concerne pas seulement les sociétés traditionnelles prémodernes, mais également l'ensemble des Etats-nations modernes et contemporains.

Le Moyen Age dans l'histoire du Japon correspond à cette période au cours de laquelle apparaissent de nouveaux liens entre les hommes, des liens qui dépassent les organisations de nature clanique, tels les uji ou maisonnées. Jusque-là, ces organisations sociales reposaient sur les liens du sang. Or dans le Japon de la fin du Moyen Age, entre le 14e et le 16e siècle, apparaît un nouveau type d'organisations collectives liant les hommes. Les communautés villageoises, matrices des villages de l'époque moderne, qu'on appelle des « communes » (sôson), ou les communautés urbaines, qu'on appelle des « quartiers » (machi) et qui deviendront les unités de base des futures villes, ou encore les guildes (za), corporations de marchands ou d'artisans, se créent et se développent pendant cette période. Ces formes sociales sont les plus connues mais des organisations de nature identique naissent dans d'autres secteurs de la société, regroupant aussi bien des unités combattantes pour la guerre que des ensembles de nature artistique. Au cours de cette période, on assiste donc à l'émergence de différentes associations d'individus liés par une même activité. Parmi les plus connues citons, par exemple, les réunions d'amateurs de thé (cha'yoriai) ou les associations de poètes pratiquant les « poèmes enchaînés » (rengakai).

Les villages apparaissent à l'historien du Moyen Age japonais comme un ensemble institutionnel fondamental pour la survie sociale des hommes, en même temps qu'un lieu de pouvoir. L'autonomie villageoise s'affirme au sein d'une société qui tend à considérer comme normal le fait de se rendre justice soi-même. Dans cette contribution, je voudrais montrer que le village médiéval japonais, du moins à partir du 14e siècle, constitue un centre de pouvoir qui s'établit de deux manières, d'abord par son affirmation face aux autorités seigneuriales et ensuite comme entité qui étend son autorité en tant que telle.