Though the enthymeme is usually defined as a truncated syllogism, that definition does not go back to Aristotle. By the first century ce there were four ways of understanding the enthymeme in both Greek and Latin rhetorical theory, of which the truncated syllogism was just one. Aristotle's theory of the enthymeme had little effect on the subsequent history of the enthymeme, just as his Rhetorica had only a restricted circulation and impact from the first century bce on. In light of these considerations, the work of seven scholars who have used the enthymeme to understand argumentation in the NT is reviewed and critiqued.

Moïse est nommé trois fois en Rm 9–11. Chaque fois son statut dans le discours est différent. Il est d'abord, comme l'est aussi Pharaon, le destinataire d'une parole divine concernant la volonté de Dieu (Rm 9.15–18, citant l'Exode). Il est ensuite lié à la justice provenant de la loi (Rm 10.5, citant le Lévitique). Il est enfin, comme Isaïe, une figure prophétique indiquant un chemin de conversion possible pour Israël (Rm 10.19, citant le Deutéronome). Une trajectoire se met ainsi en place, Moïse assumant dans sa personne différents moments de l'histoire d'Israël, y compris son salut par Dieu à la fin des temps.

Das von Paulus in Phil 1.23 angesprochene ‘mit Christus Sein’ beschreibt eine unmittelbar postmortale, jenseitige Christusgemeinschaft, die im Vergleich mit sonstigen Aussagen des Paulus zur Totenerweckung erst bei der endzeitlichen Parusie Christi auffällig wird. Daraus ergibt sich die Frage, auf welchem religionsgeschichtlichen Hintergrund Paulus bzw. seine Leserinnen und Leser diese Vorstellung erfassen konnten. Die hellenistische Literatur bietet dabei lediglich Sprachparallelen (abwägender Vergleich von Leben und Tod) sowie gewisse formale (Synkrisis) und inhaltliche (Suizid-Diskussion der Antike) Analogien; es bleiben weite Differenzen bestehen. Ertragreicher erweist sich die Suche in Texten des Frühjudentums, deren Aussagen sich in drei Theorien bündeln lassen: Das Vorbild der Märtyrer bzw. der ‘Gerechten’ als sogleich mit dem Tod zu Gott erhobenen Gruppen wird verschiedentlich in der Forschung vertreten, eine Orientierung an den Vätern Israels wird als Alternative dazu im vorliegenden Aufsatz neu entwickelt, so dass die Denkmöglichkeit der paulinischen Aussage plausibel gemacht werden kann. Dies mündet in eine pragmatische Analyse der spezifischen Aussagegestalt von Phil 1.18b–26, die den Text hinsichtlich einer potentiellen und intendierten Wirkung auf die Adressatinnen und Adressaten deutet.

How did Paul on his own or with a companion or two turn (apparently) ordinary Hellenistic townspeople into deviant atheists? ‘A theory of conversion to a deviant perspective’ (Lofland and Stark) and the example of Cynic deviancy suggest a plausible explanation.

Im Blick auf die Relation von Armut und Reichtum vertritt der Evangelist Lukas eine klare Position: Armut ist durch Besitzausgleich im Bedarfsfall zu überwinden. Wie ist dann aber die Forderung radikalen Besitzverzichtes zu verstehen, die ihrerseits Bettelarmut erst schafft? Am Beispiel der sogenannten ‘Ausrüstungsregel’ versucht dieser Aufsatz eine neue Lösung. Die Boten des Evangeliums werden mit ihrem radikalen Verzicht nicht auf ein Ideal verpflichtet, sondern zu zeichenhaftem Verhalten aufgefordert. Entsprechende Impulse liegen in der Tradition prophetischer Zeichenhandlungen bereit, für die es auch in der hellenistischen Welt Analogien gibt. Die Forderung begründet keinen neuen Verhaltenskodex, sondern zielt auf konkrete, situationsbezogene Aktionen.

Hebrews was written to dissuade certain Jewish-Christian members of the community from lapsing; it proclaims a Pauline-type faith, the incarnation and the atonement. Our earliest account of Jewish Christians is of Irenaeus's Ebionites: they thought Christ to be an angelic power who possessed the human Jesus from his baptism to before his passion. Such a creed would explain Hebrews' deprecation of angels and insistence on Christ's humanity through his passion. This then gives sense to the widely mistranslated 6.1, and gives context and force to the paraenesis in chapter 13: Jesus Christ is the same yesterday, before his incarnation, and today – not as the Jewish Christians claim, in a temporary possession by an angel.

Leading images in the message to Laodicea (Rev 3.14–22) are often thought to allude to the Laodicean water supply, banks, textiles, and medical school. Re-examination of available evidence, however, shows that this is unlikely. Instead, the references to hot, cold, and lukewarm draw on common dining practices. The admonitions concerning poverty and gold, blindness and eye salve, and nakedness and white garments invoke expressions and commodities that were familiar throughout the region. Using such common images enables the message to address local issues while being read and appropriated by a wider audience.

In letzter zeit mehrten sich die Stimmen, die in Bezug auf das 1905 von Bernard P. Grenfell und Arthur S. Hunt im heutigen mittelägyptischen Behnesa, besser bekannt als Oxyrhynchos, gefundene und 1908 veröffentlichte ‘Fragment of an Uncanonical Gospel’(P.Oxy. V 840) explizit herausstellen, dass es sich bei der vorliegenden, beidseitig beschrifteten Realie nicht um ein Papyrus-, sondern ein Pergamentblatt handelt. Es heißt dann, P.Oxy. V 840 sei ‘ein beidseitig in winziger Schrift beschriebenes Pergamentblatt (also kein “Papyrus”)’, anderen Orts ‘Obwohl als Papyrus gezählt, handelt es sich bei POxy 840 um ein Pergamentblatt’ oder auch ‘This fragment is a leaf of parchment; therefore even if it has been published among the Oxyrhynchus Papyri it is not actually a papyrus’.

The title of this short study is modelled on that of Bruce W. Longenecker, ‘ΠΙΣΤΙΣ in Romans 3.25: Neglected Evidence for the “Faithfulness of Christ”?’, which appeared in this journal in 1993. My reasons for evoking that earlier study are twofold. Longenecker well remarks on how, in all the toing and froing of the debate over πιστις Χριστου in Paul, one can easily get lost in inconclusive details when one focuses just on the disputed genitive phrases (Gal 2.16, 20; 3.22; Phil 3.9; Rom 3.22, 26), and his turn to Rom 3.25 is a model for searching the surrounding contexts for clues to factor into the debate. But more than this general connection, there is a material one from that study to this, from Rom 3.25 to Gal 3.26, which allows me both to cast an alternative light on the former text and, more importantly, to introduce some ‘neglected evidence’ of my own for the objective genitive reading of πιστις Χριστου (‘faith in Christ’). In order to set the evidence of Rom 3.25 in a different light, I draw briefly upon the text of Gal 3.26; the neglected evidence for the reading ‘faith in Christ’ lies in the P46 variant reading of Gal 3.26.

‘Der Träger des gemeindeleitenden Amtes herrscht nicht über die Gemeindeglieder, sondern begegnet ihnen dienend in der Haltung geschwisterlicher Solidarität.’ Diese Aussage Roloffs charakterisiert die Gemeindeleitung in den Pastoralbriefen (Past) einseitig als Dienst. Immerhin hält Roloff es aber für angeraten, den Gedanken der Herrschaft explizit zurückzuweisen. Hierin deutet sich m.E. an, dass das Verständnis der Gemeindeleitung in den Past tatsächlich zwischen den Polen von Herrschaft und Dienst oszilliert. Dieses Phänomen möchte ich anhand eines zentralen Aspektes der Gemeindeleitung beleuchten: des Lehrens.