Hostname: page-component-cd9895bd7-gvvz8 Total loading time: 0 Render date: 2024-12-26T15:24:04.429Z Has data issue: false hasContentIssue false
  • English
  • Français

« À la poursuite de la réforme »: Renouveaux et débats historiographiques de l’histoire religieuse et intellectuelle de l’islam, xve-xxie siècle

Published online by Cambridge University Press:  13 August 2019

Catherine Mayeur-Jaouen
Catherine Mayeur-Jaouen*
Affiliation:
Sorbonne Université
Get access Rights & Permissions [Opens in a new window]

Résumés

L’histoire religieuse et intellectuelle de l’islam à l’époque moderne et contemporaine est souvent réduite à un récit-maître arabo-centrique et téléologique dans lequel la modernité commencerait avec l’expédition d’Égypte ou la Nahḍa, la Renaissance arabe. Cette histoire verrait se succéder soufisme, réformisme musulman, islamisme, salafisme, soit une « généalogie de l’islamisme ». Dans une démarche d’histoire régressive, cet article éclaire la pluralité des voies possibles comme le caractère hétérogène des moments historiques, grâce à la présentation des dynamiques courantes de l’historiographie internationale sur l’histoire de l’islam entre le xve et le xxie siècle. Remontant vers l’amont, il s’agit de repérer les ruptures et les continuités, les lectures successives de tel auteur médiéval et de tel concept (comme salafiyya). L’article s’efforce de démontrer la nature construite de la vulgate historiographique du « réformisme musulman » de la fin du xixe siècle, comme celle sur « la pensée arabe à l’âge libéral ». Les débats sur le « néo-soufisme » et sur l’Aufklärung du xviiie siècle ont conduit à une meilleure connaissance de l’islam de la fin de l’époque moderne. Entre le xve et le xviie siècle, s’épanouit une soif de renouveau (tajdīd) en hadith, en droit musulman et en soufisme. Les recherches récentes des ottomanistes sur les processus de « confessionnalisation » aux xvie et xviie siècles montrent l’importance des facteurs politiques dans ces évolutions de l’islam à l’âge des trois Empires (moghol, safavide, ottoman).

Abstracts

The religious and intellectual history of early modern and modern Islam is often reduced to a teleological and Arab-centric narrative, where modernity begins with the Egyptian Expedition or the Nahḍa, the Arab Renaissance. This history would see the succession of Sufism, Muslim reformism, Islamism, and Salafism as a “genealogy of Islamism.” Using a regressive history approach, this article will illuminate the plurality of possible pathways and the heterogeneous nature of historical moments through a presentation of the current dynamics of international historiography on Islam between the fifteenth and the twenty-first century. Moving back through time, it attempts to identify breaks and continuities, and the successive readings of medieval authors and concepts (such as salafiyya). The article endeavors to demonstrate the constructed nature of the historiographical vulgate of “Muslim reformism” at the end of the nineteenth century, as well as that of “Arabic thought in the liberal age.” The debates on the “neo-Sufism” and Aufklärung of the eighteenth century have led to a better understanding of Islam in the seventeenth and eighteenth centuries. Between the fifteenth and seventeenth centuries, thirst for renewal (tajdīd) flourished in hadith, Islamic law, and Sufism. Recent research on the process of “confessionalization” in the sixteenth and seventeenth centuries shows the importance of political factors in these developments of Islam during the age of the three Empires (Mughal, Safavid, and Ottoman).

Type
Écrire l’histoire de l’islam moderne et contemporain
Information
Annales. Histoire, Sciences Sociales , Volume 73 , Issue 2 , June 2018 , pp. 317 - 358
Copyright
© Éditions de l'EHESS 

Access options

Get access to the full version of this content by using one of the access options below. (Log in options will check for institutional or personal access. Content may require purchase if you do not have access.)

Footnotes

*

Cet article est issu d’une conférence donnée en 2011 à l’Association des historiens contemporanéistes de l’enseignement supérieur et de la recherche, et d’un séminaire tenu avec Samuela Pagani à l’Institut des études sur l’islam et les sociétés du monde musulman (Iismm-Ehess) le 9 décembre 2011 sur la notion de réforme religieuse en islam. Je remercie Augustin Jomier pour m’avoir encouragée à écrire cet article, ainsi que Stéphane Lacroix, Philippe Pétriat, Renaud Soler et Ismail Warscheid pour leurs précieuses remarques.

References

1 Rippin, Andrew, Muslims: Their Religious Beliefs and Practices, Londres, Routledge, [1990] 2012, p. 199Google Scholar. La diffusion de ce manuel a contribué à perpétuer cette vision où l’on passe presque directement, via Muhammad Haykal et Mustafa Kemal Atatürk, des pères fondateurs du réformisme (Modernists) aux islamistes radicaux Sayyid Quṭb et Sayyid Abul Ala Mawdudi.

2 Roy, Olivier, Généalogie de l’islamisme, Paris, Hachette, 1995Google Scholar.

3 Voir, par exemple, Akkach, Samer, ‘Abd al-Ghanī al-Nābulusī: Islam and the Enlightenment, Oxford, Oneworld, 2007Google Scholar ; Sorman, Guy, Les enfants de Rifaa. Musulmans et modernes, Paris, Fayard, 2002Google Scholar.

4 Bauer, Thomas, Die Kultur der Ambiguität. Eine andere Geschichte des Islams, Berlin, Verlag der Weltreligionen, 2011Google Scholar ; comptes rendus de Heyberger, Bernard, « De l’ambiguïté en islam », dans la Revue de l’histoire des religions, 3, 2012, p. 403-412CrossRefGoogle Scholar, et de Catherine Mayeur-Jaouen dans Arabica, 64-1, 2017, p. 115-127. Dans un esprit proche, voir Ahmad, Shahab, What Is Islam ? The Importance of Being Islamic, Princeton, Princeton University Press, 2015CrossRefGoogle Scholar. Pour un compte rendu comparatif des deux livres, voir Griffel, Frank, « Contradictions and Lots of Ambiguity: Two New Perspectives on Premodern (and Postclassical) Islamic Societies », Bustan: The Middle East Book Review, 8-1, 2017, p. 1-21Google Scholar.

5 Hourani, Albert Habib, Arabic Thought in the Liberal Age, 1798-1939, Londres, Oxford University Press, 1962Google Scholar (L’âge d’un monde arabe libéral, trad. par S. Besse Ricord et A. Davoust, Neuilly-sur-Seine, Atlande, 2016).

6 On parlera ici d’« histoire moderne » pour désigner la période du xve au xviiie siècle, soit la Frühe Neuzeit ou l’Early Modern History. Pour le monde musulman, cette époque est celle des trois Empires, safavide, moghol et ottoman, dont les relations réciproques ont davantage d’importance pour l’histoire religieuse de l’islam que celles qu’il a entretenues avec l’Europe.

7 Filoramo, Giovanni (dir.), Le religioni e il mondo moderno, vol. 3, Islam, vol. dirigé par Roberto Tottoli, Turin, Einaudi, 2009Google Scholar.

8 Schulze, Reinhard, Geschichte der islamischen Welt. Von 1900 bis zur Gegenwart, Munich, C. H. Beck, 2016Google Scholar. Si la première édition de ce livre (1994) a été traduite en anglais en 2002, la troisième édition revue et augmentée (2016) ne l’a pas été.

9 Peskes, Esther, Muḥammad B. ʿAbdalwahhāb (1703-92) im Widerstreit. Untersuchungen zur Rekonstruktion der Frühgeschichte der Wahhābīya, Stuttgart, F. Steiner, 1993Google Scholar.

10 Ce que, de toute façon, l’on ne fait plus guère. La fiction d’une intelligentsia polyglotte et mondialisée (« tout le monde lit l’anglais ») fait généralement reculer devant le coût d’une traduction de qualité.

11 Reichmuth, Stefan, The World of Murtaḍā al-Zabīdī (1732-91): Life, Networks and Writings, Cambridge, Gibb Memorial Trust, 2009Google Scholar.

12 Belles exceptions avec Denis Matringe, Thibaut d’Hubert, Alexandre Papas, Marc Toutant, Étienne Naveau, Jérôme Lentin et Julien Dufour.

13 L’« islam périphérique » a eu son heure de gloire avec Marc Gaborieau (Inde), Nicole Grandin (Afrique orientale), Alexandre Popovic (Balkans), Denys Lombard (Indonésie) et Yann Richard (Iran). Sur l’histoire sociale des confréries soufies dans les mondes turcs, voir les volumes écrits ou dirigés par Alexandre Popovic et Gilles Veinstein, Nathalie Clayer, Thierry Zarcone. Le plus accessible au grand public est Popovic, Alexandre et Veinstein, Gilles (dir.), Les Voies d’Allah. Les ordres mystiques dans l’Islam des origines à aujourd’hui, Paris, Fayard, 1996Google Scholar. Sur le soufisme, un groupe francophone fondé par Michel Chodkiewicz et Denis Gril a produit de nombreux volumes collectifs depuis vingt ans.

14 Azria, Dans Régine et Hervieu-Léger, Danièle (dir.), Dictionnaire des faits religieux, Paris, Puf, 2010Google Scholar, il n’y a pas d’entrée « islam », contrairement à « judaïsme », à « catholicisme » et à « islamisme ». La plupart des manuels parus sur « Le Moyen-Orient de 1876 à 1980 », question au concours de l’agrégation d’histoire en 2017-2018, évitent l’islam per se : l’histoire religieuse n’y apparaît que sous l’angle des minorités non musulmanes.

15 On doit donc recourir à Kurzman, Charles (éd.), Modernist Islam, 1840-1940: A Sourcebook, New York, Oxford University Press, 2002Google Scholar ; Euben, Roxanne L. et Zaman, Muhammad Qasim (éd.), Princeton Readings in Islamist Thought: Texts and Contexts from al-Banna to Bin Laden, Princeton, Princeton University Press, 2009Google Scholar.

16 Dupont, Anne-Laure, Ǧurǧī Zaydān (1861-1914). Écrivain réformiste et témoin de la renaissance arabe, Damas, Institut français du Proche-Orient, 2006CrossRefGoogle Scholar.

17 Seidensticker, Tilman, Islamismus. Geschichte, Vordenker, Organisationen, Munich, C. H. Beck, 2014Google Scholar.

18 Sur la notion de maṣlaḥa, voir Felicitas Opwis, Maṣlaḥa and the Purpose of the Law: Islamic Discourse on Legal Change from the 4th/10th to 8th/14th Century, Leyde, Brill, 2010.

19 El-Rouayheb, Khaled, Islamic Intellectual History in the Seventeenth Century: Scholarly Currents in the Ottoman Empire and the Maghreb, New York, Cambridge University Press, 2015CrossRefGoogle Scholar. Comme me l’a fait remarquer Stéphane Lacroix (communication personnelle), le taḥqīq du xviie siècle a peu à voir avec les taḥqīqāt des salafistes de l’époque actuelle, « c’est-à-dire, tel qu’ils comprennent le terme, des éditions critiques de manuscrits anciens dont on répertorie et identifie les hadiths. Le terme est intéressant dans sa prétention à la scientificité (et donc à la modernité), prétention qui obsède les salafistes. »

20 Meijer, Roel (dir.), Global Salafism: Islam’s New Religious Movement, Londres, Hurst, 2009Google Scholar ; Rougier, Bernard (dir.), Qu’est-ce que le salafisme ?, Paris, Puf, 2008CrossRefGoogle Scholar ; Lacroix, Stéphane, Les islamistes saoudiens. Une insurrection manquée, Paris, Puf, 2010CrossRefGoogle Scholar.

21 Lauzière, Henri, « The Construction of Salafiyya: Reconsidering Salafism from the Perspective of Conceptual History », International Journal of Middle East Studies, 42-3, 2010, p. 369-389CrossRefGoogle Scholar.

22 Laoust, Henri, « Le réformisme orthodoxe des ‘Salafiya’ et les caractères généraux de son orientation actuelle », Revue des études islamiques, 6, 1932, p. 175-224Google Scholar.

23 Schulze, Reinhard, Islamischer Internationalismus im 20. Jahrhundert. Untersuchungen zur Geschichte der Islamischen Weltliga, Leyde, Brill, 1990Google Scholar.

24 Griffel, Frank, « What Do We Mean by ‘Salafī’ ? Connecting Muḥammad ‘Abduh with Egypt’s Nūr Party in Islam’s Contemporary Intellectual History », Die Welt des Islams, 55-2, 2015, p. 186-220CrossRefGoogle Scholar ; Lauzière, Henri, « What We Mean Versus What They Meant by ‘Salafi’: A Reply to Frank Griffel », Die Welt des Islams, 56-1, 2016, p. 89-96CrossRefGoogle Scholar.

25 Reste à savoir s’il s’agit uniquement du Prophète et de ses Compagnons, ou s’il faut comprendre également les Suivants (la génération suivante), voire les musulmans des trois premiers siècles de l’islam, comme le suggérait Muḥammad ‘Abduh.

26 Le hanbalisme, à la fois école de droit et de théologie, choisit d’en rester à la description littérale de Dieu et ses attributs dans le Coran et le hadith : il ne faut ni chercher à comprendre le comment de ces attributs, ni interpréter métaphoriquement le sens littéral des expressions qui les évoquent (« la main de Dieu », « sa face », etc.), sans sombrer pour autant dans l’anthropomorphisme.

27 Dupont, Anne-Laure et Mayeur-Jaouen, Catherine (dir.), no spécial « Débats intellectuels au Moyen-Orient dans l’entre-deux-guerres », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 95-98, 2002Google Scholar.

28 Il suffit de lire les Mémoires de Ḥasan al-Bannā pour saisir l’importance d’al-Khaṭīb. Voir Ende, Werner, Arabische Nation und islamische Geschichte. Die Umayyaden im Urteil arabischer Autoren des 20. Jahrhunderts, Beyrouth/Wiesbaden, Orient-Institut der Deutschen morgenländischen Gesellschaft/F. Steiner, 1977Google Scholar ; Brunner, Rainer, Annäherung und Distanz. Schia, Azhar und die islamische Ökumene im 20. Jahrhundert, Berlin, K. Schwarz, 1996Google Scholar, édition revue et augmentée : Id., Islamic Ecumenism in the 20th Century: The Azhar and Shiism between Rapprochement and Restraint, trad. par J. Greenman, Leyde, Brill, [1996] 2004 ; Sajid, Mehdi, Muslime im Zwischenkriegseuropa und die Dekonstruktion der Faszination vom Westen. Eine kritische Auseinandersetzung mit Šakīb ʾArslāns Artikeln in der ägyptischen Zeitschrift al-Fatḥ (1926-1935), Berlin, EB-Verlag, 2015Google Scholar.

29 Cleveland, William L., Islam against the West: Shakib Arslan and the Campaign for Islamic Nationalism, Austin, University of Texas, 1985Google Scholar.

30 Lauzière, Henri, The Making of Salafism: Islamic Reform in the Twentieth Century, New York, Columbia University Press, 2016Google Scholar.

31 Bernard Haykel, « On the Nature of Salafi Thought and Action », in R. Meijer (dir.), Global Salafism…, op. cit., p. 33-57.

32 Duarte, Steven, « Contribution à une typologie des réformismes de l’islam : les critères distinctifs du ‘réformisme islamique’ », Arabica, 63-3/4, 2016, p. 294-323CrossRefGoogle Scholar, propose une classification courageuse des réformismes, mais d’après ses propres critères.

33 McDougall, James, History and the Culture of Nationalism in Algeria, New York, Cambridge University Press, 2006Google Scholar ; Charlotte Courreye, « L’Association des oulémas musulmans algériens et la construction de l’État algérien indépendant. Fondation, héritages, appropriations et antagonismes (1931-1991) », thèse de doctorat, Université Sorbonne Paris Cité/Inalco, 2016.

34 S. Lacroix, Les islamistes saoudiens…, op. cit. ; Nabil Mouline, Les clercs de l’islam. Autorité religieuse et pouvoir politique en Arabie saoudite, xviiie-xxie siècles, Paris, Puf, 2011.

35 Merad, Ali, « Les courants réformistes en Islam moderne », no spécial « Pensée et valeurs de l’Islam », Cultures, 4-1, 1977, p. 108Google Scholar.

36 Gilbert Delanoue y insistait (communication personnelle, vers 1992) : le « réformisme musulman » n’existe pas, mais il a existé des réformistes qui, dans l’urgence d’une situation de crise, ont tenté de formuler des solutions.

37 Baron, Beth, The Women’s Awakening in Egypt: Culture, Society, and the Press, New Haven, Yale University Press, 1994Google Scholar ; Badran, Margot, Feminists, Islam, and Nation: Gender and the Making of Modern Egypt, Princeton, Princeton University Press, 1995Google Scholar.

38 Ryad, Umar, Islamic Reformism and Christianity: A Critical Reading of the Works of Muḥammad Rashīd Riḍā and his Associates (1898-1935), Leyde, Brill, 2009CrossRefGoogle Scholar.

39 Elshakry, Marwa, Reading Darwin in Arabic, 1860-1950, Chicago, The University of Chicago Press, 2013CrossRefGoogle Scholar.

40 Dyala Hamzah, « L’intérêt général (maṣlaḥa ‘āmma) ou le triomphe de l’opinion. Fondation délibératoire (et esquisses délibératives) dans les écrits du publiciste syro-égyptien Muḥammad Rashīd Riḍā (1865-1935) », thèse de doctorat, Ehess/Freie Universität Berlin, 2008.

41 Pour un exemple de littérature apologétique, sans rapport avec l’histoire, voir Ramadan, Tariq, Aux sources du renouveau musulman. D’al-Afghānī à Hassan al-Bannā, un siècle de réformisme islamique, Lyon, Tawhid, [1998] 2002Google Scholar.

42 Selon l’expression célèbre de Muḥammad Kurd ‘Alī. Voir Escovitz, Joseph H., « ‘He Was the Muḥammad ‘Abduh of Syria’: A Study of Ṭāhir al-Jazā’irī and his Influence », International Journal of Middle East Studies, 18-3, 1986, p. 293-310CrossRefGoogle Scholar.

43 Keddie, Nikki R., Sayyid Jamāl al-Dīn ‘al-Afghānī’: A Political Biography, Berkeley, University of California Press, 1972Google Scholar.

44 Elissa-Mondeguer, Nadia, « Al-Manār de 1925 à 1935 : la dernière décennie d’un engagement intellectuel », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 95-98, 2002, p. 205-226Google Scholar.

45 Je remercie le relecteur anonyme de cet article d’avoir précisé que le dernier tome d’Al-Manār (t. 35) fut une œuvre partagée : « Riḍā était encore vivant à la publication des deux premiers numéros de l’été 1935. Son frère Muḥyī al-Dīn et son propre fils aîné, Muḥammad Shaf ī‘, ont ensuite publié les deux numéros suivants en mars 1936. La production s’est arrêtée pendant trois ans, jusqu’à ce que al-Bannā reprenne les rênes de la revue, après en avoir acquis la licence d’exploitation, et en publie six numéros additionnels, toujours dans le t. 35, de juillet 1939 à septembre 1940. »

46 Commins, David Dean, Islamic Reform: Politics and Social Change in Late Ottoman Syria, New York, Oxford University Press, 1990Google Scholar ; Weismann, Itzchak, Taste of Modernity: Sufism, Salafiyya, and Arabism in Late Ottoman Damascus, Leyde, Brill, 2001Google Scholar ; Eich, Thomas, Abū l-Hudā al-Ṣayyādī. Eine Studie zur Instrumentalisierung sufischer Netzwerke und genealogischer Kontroversen im spätosmanischen Reich, Berlin, K. Schwarz, 2003Google Scholar.

47 Costet-Tardieu, Francine, Un réformiste à l’université al-Azhar. Œuvre et pensée de Mustafā al-Marāghī (1881-1945), Le Caire/Paris, Cedej/Karthala, 2005Google Scholar.

48 Sur l’Asie centrale, voir Dudoignon, Stéphane A. et Georgeon, François (dir.), no spécial « Le réformisme musulman en Asie centrale. Du ‘premier renouveau’ à la soviétisation, 1788-1937 », Cahiers du monde russe, 37-1/2, 1996Google Scholar ; Dudoignon, Stéphane A. et Komatsu, Hisao (dir.), Islam in Politics in Russia and Central Asia: Early Eighteenth to Late Twentieth Century, Londres, Kegan Paul, 2001Google Scholar ; Kemper, Michael, Sufis und Gelehrte in Tatarien und Baschkirien, 1789-1889. Der islamische Diskurs unter russischer Herrschaft, Berlin, K. Schwarz, 1998Google Scholar ; Kemper, Michael, von Kügelgen, Anke et Yermakov, Dmitriy (dir.), Muslim Culture in Russia and Central Asia from the 18th to the Early 20th Centuries, 3 vol., Berlin, K. Schwarz, 1996Google Scholar, 1998 et 2000.

49 Metcalf, Barbara Daly, Islamic Revival in British India: Deoband, 1860-1900, Princeton, Princeton University Press, 1982CrossRefGoogle Scholar.

50 Gaborieau, Marc, Popovic, Alexandre et Zarcone, Thierry (dir.), Naqshbandis. Cheminements et situation actuelle d’un ordre mystique musulman, Istanbul, Éd. Isis, 1990Google Scholar ; Gaborieau, Marc, Le Mahdi incompris. Sayyid Ahmad Barelwî (1786-1831) et le millénarisme en Inde, Paris, Cnrs Éditions, 2010Google Scholar ; Boivin, Michel, L’âghâ khân et les Khojah. Islam chiite et dynamiques sociales dans le sous-continent indien (1843-1954), Paris, Karthala/Iismm, 2013Google Scholar.

51 J. McDougall, History and the Culture of Nationalism in Algeria, op. cit.

52 Mervin, Sabrina, Un réformisme chiite. Ulémas et lettrés du G˘abal ‘Āmil, actuel Liban-Sud, de la fin de l’Empire ottoman à l’indépendance du Liban, Paris/Beyrouth/Damas, Karthala/Cermoc/Ifead, 2000Google Scholar.

53 W. Ende, Arabische Nation und islamische Geschichte…, op. cit. ; R. Brunner, Annäherung und Distanz…, op. cit. ; Augustin Jomier, « Un réformisme islamique dans l’Algérie coloniale. Oulémas ibadites et société du Mzab (c. 1880-c. 1970) », thèse de doctorat, Université du Maine, 2015.

54 Green, Nile, Bombay Islam: The Religious Economy of the West Indian Ocean, 1840-1915, Cambridge, Cambridge University Press, 2011CrossRefGoogle Scholar.

55 Laffan, Michael, « A Sufi Century ? The Modern Spread of the Sufi Orders in Southeast Asia », in Gelvin, J. L. et Green, N. (dir.), Global Muslims in the Age of Steam and Print, Berkeley, University of California Press, 2014, p. 25-39Google Scholar.

56 A. Hourani, Arabic Thought in the Liberal Age…, op. cit.

57 Sedgwick, Mark J., Contre le monde moderne. Le traditionalisme et l’histoire intellectuelle secrète du xxe siècle, trad. par Giaccardi, T., Paris, Éd. Dervy, [2004] 2008Google Scholar.

58 Stetkevych, Suzanne Pinckney, The Mantle Odes: Arabic Praise Poems to the Prophet Muḥammad, Bloomington, Indiana University Press, 2010Google Scholar.

59 Fortna, Benjamin C., Imperial Classroom: Islam, the State, and Education in the Late Ottoman Empire, Oxford, Oxford University Press, 2002Google Scholar ; Somel, Selçuk Akşin, The Modernization of Public Education in the Ottoman Empire, 1839-1908: Islamization, Autocracy and Discipline, Leyde, Brill, 2001Google Scholar ; Farag, Iman (dir.), no spécial « L’éducation en Égypte : les acteurs, les processus », Égypte-Monde arabe, 18-19, 1994Google Scholar ; Starrett, Gregory, Putting Islam to Work: Education, Politics, and Religious Transformation in Egypt, Berkeley, University of California Press, 1998CrossRefGoogle Scholar.

60 Weismann, Itzchak, « Abū l-Hudā l-Ṣayyādī and the Rise of Islamic Fundamentalism », Arabica, 54-4, 2007, p. 586-592CrossRefGoogle Scholar. Cette vision a été remise en cause par T. Eich, Abū l-Hudā al-Ṣayyādī…, op. cit.

61 Delanoue, Gilbert, Moralistes et politiques musulmans dans l’Égypte du xixe siècle (1798-1882), Le Caire, Institut français d’archéologie orientale, 1982Google Scholar, introduction.

62 Troll, Christian W., Sayyid Ahmad Khan: A Reinterpretation of Muslim Theology, New Delhi, Vikas Publishing House, 1978Google Scholar. En 1972, l’intérêt d’Hourani pour un auteur et une période différents de ceux qu’il avait mobilisés dans Arabic Thought in the Liberal Age illustrait certes une évolution, mais aussi l’engouement de l’époque pour le « néo-soufisme » – qu’un travail comme celui de Troll remettait justement en cause. Hourani, Albert, « Shaykh Khalid and the Naqshbandi Order Order », in Stern, S. M., Hourani, A. et Brown, V. (dir.), Islamic Philosophy and the Classical Tradition, Oxford, Cassirer, 1972, p. 89-101Google Scholar. Pour un bilan, voir Hanssen, Jens et Weiss, Max (dir.), Arabic Thought beyond the Liberal Age: Towards an Intellectual History of the Nahda, Cambridge, Cambridge University Press, 2017Google Scholar.

63 Le schéma classique à propos des liens entre imprimerie et Réforme en Europe proposé par Eisenstein, Elizabeth L., La révolution de l’imprimé à l’aube de l’Europe moderne, trad. par Sissung, M. et Duchamp, M., Paris, La Découverte, [1983] 1991Google Scholar, a été nuancé par Alcorn Baron, Sabrina, Lindquist, Eric N. et Shevlin, Eleanor F. (dir.), Agent of Change: Print Culture Studies after Elizabeth L. Eisenstein, Amherst, University of Massachusetts Press, 2007Google Scholar.

64 Chih, Rachida, Mayeur-Jaouen, Catherine et Seesemann, Rüdiger (dir.), Sufism, Literary Production, and Printing in the Nineteenth Century, Würzburg, Ergon Verlag, 2015Google Scholar.

65 Abu-Manneh, Buṭrus, « The Naqshbandiyya-Mujaddidiyya in the Ottoman Lands in the Early 19th Century », Die Welt des Islams, 22-1/4, 1982, p. 1-36CrossRefGoogle Scholar ; Id., « The Islamic Roots of the Gülhane Rescript », Die Welt des Islams, 34-2, 1994, p. 173-203.

66 Zarcone, Thierry, Mystiques, philosophes et francs-maçons en Islam. Rizâ Tevfîk, penseur ottoman (1868-1949), du soufisme à la confrérie, Istanbul/Paris, Institut français d’études anatoliennes d’Istanbul/Jean Maisonneuve, 1993Google Scholar.

67 Thierry Zarcone, La Turquie moderne et l’islam, Paris, Flammarion, 2004.

68 Sur les chants de Daesh, voir Said, Behnam T., Hymnen des Jihads. Naschids im Kontext jihadistischer Mobilisierung, Würzburg, Ergon Verlag, 2016Google Scholar.

69 Benkheira, Mohammed H., L’amour de la Loi. Essai sur la normativité en Islam, Paris, Puf, 1997Google Scholar.

70 Bozarslan, Hamit, Révolution et état de violence. Moyen-Orient, 2011-2015, Paris, Cnrs Éditions, 2015Google Scholar.

71 Khosrokhavar, Farhad, L’islamisme et la mort. Le martyre révolutionnaire en Iran, Paris, L’Harmattan, 1995Google Scholar.

72 Alphonse Dupront, Le mythe de croisade, 3 vol., Paris, Gallimard, [1956] 1997 ; Poumarède, Géraud, Pour en finir avec la Croisade. Mythes et réalités de la lutte contre les Turcs aux xvie et xviie siècles, Paris, Puf, 2009Google Scholar.

73 Des spécialistes de l’islamisme arrivent toutefois à concilier étude textuelle et enquête de terrain : S. Lacroix, Les islamistes saoudiens…, op. cit. ; B. Rougier (dir.), Qu’est-ce que le salafisme ?, op. cit. ; Vannetzel, Marie, Les Frères musulmans égyptiens. Enquête sur un secret public, Paris, Karthala, 2016Google Scholar.

74 Sur l’islam vécu en Égypte, voir les travaux utiles, mais déjà datés, de Patrick Gaffney (1994), Rachida Chih (2000), Catherine Mayeur-Jaouen (2005), Charles Hirschkind (2006) et Samuli Schielke (2012). Michel Boivin au Pakistan et Alexandre Papas en Asie centrale travaillent également sur l’islam vécu, à partir des sanctuaires et des textes soufis.

75 Trautmann-Waller, Céline (dir.), Ignác Goldziher, un autre orientalisme ?, Paris, Geuthner, 2011Google Scholar. Geiger, Abraham, Was hat Mohammed aus dem Judenthume aufgenommen ?, Bonn, Baaden, 1833Google Scholar, fut l’un des premiers à questionner l’islam à l’aide d’interrogations issues du judaïsme réformé.

76 Hamilton Alexander Rosskeen Gibb, Les tendances modernes de l’Islam, trad. par B. Vernier, Paris, G.-P. Maisonneuve, [1947] 1949 ; Adams, Charles C., Islam and Modernism in Egypt: A Study of the Modern Reform Movement Inaugurated by Muḥammad ‘Abduh, Londres, Oxford University Press, 1933Google Scholar.

77 On a décrit, à bon droit, le déclin des confréries soufies : Gilsenan, Michael, Saint and Sufi in Modern Egypt: An Essay in the Sociology of Religion, Oxford, Clarendon Press, 1973Google Scholar, et aussi, également à bon droit, leur résilience : Hoffman, Valerie J., Sufism, Mystics, and Saints in Modern Egypt, Columbia, University of South Carolina Press, 1995Google Scholar ; Chih, Rachida, Le soufisme au quotidien. Confréries d’Égypte au xxe siècle, Arles/Paris, Actes Sud/Sindbad, 2000Google Scholar.

78 Georgeon, François, Le mois le plus long. Ramadan à Istanbul, Paris, Cnrs Éditions, 2017Google Scholar.

79 Voir le remarquable travail de Constance Padwick, E., Muslim Devotions: A Study of Prayer-Manuals in Common Use, Londres, Spck, 1961Google Scholar.

80 Messick, Brinkley Morris, The Calligraphic State: Textual Domination and History in a Muslim Society, Berkeley, University of California Press, 1993Google Scholar.

81 Sur l’Iran des années 1990, voir Adelkhah, Fariba, Être moderne en Iran, Paris, Karthala, [1998] 2006CrossRefGoogle Scholar. Pour une belle étude des représentations du monde par des villageois iraniens au début des années 2000, voir Vivier-Mureşan, Anne-Sophie, Afzâd. Ethnologie d’un village d’Iran, Téhéran, Institut français de recherche en Iran, 2006Google Scholar. Voir aussi Parsapajouh, Sepideh, « Les valeurs en cause. Crise de l’idéologie et crise de la transmission dans la société iranienne depuis la Révolution de 1979 », Archives de sciences sociales des religions, 166-2, 2014, p. 243-268CrossRefGoogle Scholar ; Id., « La châsse de l’imam Husayn. Fabrique et parcours politique d’un objet religieux de Qom à Karbala », Archives de sciences sociales des religions, 174-2, 2016, p. 49-74.

82 Des recherches très récentes révolutionnent l’histoire de la magie en islam, mais plutôt pour l’époque médiévale.

83 Heyberger, Bernard, Les chrétiens du Proche-Orient au temps de la Réforme catholique. Syrie, Liban, Palestine, xviie-xviiie siècles, Rome, École française de Rome, 1994Google Scholar. Ce travail est à compléter par le dialogue entre les byzantinistes et certains ottomanistes, et par l’histoire des sciences et de la philologie poursuivie par Aurélien Girard.

84 Kieser, Hans-Lukas, Nearest East: American Millennialism and Mission to the Middle East, Philadelphie, Temple University Press, 2010Google Scholar ; Sharkey, Heather J., American Evangelicals in Egypt: Missionary Encounters in an Age of Empire, Princeton, Princeton University Press, 2008Google Scholar ; Soler, Renaud, Edward Robinson (1794-1863) et l’émergence de l’archéologie biblique, Paris, Geuthner, 2014Google Scholar.

85 Meir, Jonatan, Kabbalistic Circles in Jerusalem (1896-1948), trad. par Aronsky, A., Leyde, Brill, 2016CrossRefGoogle Scholar.

86 Mayeur-Jaouen, Catherine, « Hagiographies, quête mystique et tentation de l’autobiographie dans la culture religieuse arabe (xve-xixe siècles) », in Ruggiu, F.-J. (dir.), The Uses of First Person Writings: Africa, America, Asia, Europe, Berne, Peter Lang, 2013, p. 33-60Google Scholar. Avon, Dominique, Les religions monothéistes des années 1880 aux années 2000, Paris, Ellipses, 2009, tente une comparaison généraleGoogle Scholar.

87 Rahman, Fazlur, Islam, Londres, Weidenfeld and Nicolson, 1966Google Scholar ; Levtzion, Nehemia et Voll, John O. (dir.), Eighteenth-Century Renewal and Reform in Islam, Syracuse, Syracuse University Press, 1987Google Scholar.

88 23 000 personnes, sans compter les familles, reçoivent un soutien officiel en 1643. Voir Faroqhi, Suraiya, Pilgrims and Sultans: The Hajj under the Ottomans, 1517-1683, Londres, I. B. Tauris, 1994, p. 85Google Scholar.

89 Voll, John O., « Hadith Scholars and Tariqahs: An Ulama Group in the 18th Century Haramayn and their Impact in the Islamic World », Journal of Asian and African Studies, 15-3/4, 1980, p. 264-273CrossRefGoogle Scholar ; Id., « Linking Groups in the Networks of Eighteenth-Century Revivalist Scholars: The Mizjaji Family in Yemen », in N. Letzion et J. O. Voll, Eighteenth-Century Renewal…, op. cit., p. 69-92 ; Id., « ‘Abdallāh ibn Salīm al-Baṣrī and 18th Century Hadith Scholarship », Die Welt des Islams, 42-3, 2002, p. 356-372.

90 Voll, John O., « Muḥammad ḥayyā al-Sindī and Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb: An Analysis of an Intellectual Group in Eighteenth-Century Madīna », Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 38-1, 1975, p. 32-39CrossRefGoogle Scholar. Cette idée a été discutée par Dallal, Ahmad, « The Origins and Objectives of Islamic Revivalist Thought, 1750-1850 », Journal of the American Oriental Sociey, 113-3, 1993, p. 341-359CrossRefGoogle Scholar. Plus récemment, le livre de Dallal, Ahmad S., Islam without Europe: Traditions of Reform in Eighteenth-Century Islamic Thought, Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 2018CrossRefGoogle Scholar, fruit de décennies de recherche, repose sur une lecture poussée de quelques grands réformateurs mais ne tient pas compte de la bibliographie la plus récente.

91 Nafi, Basheer M., « Taṣawwuf and Reform in Pre-Modern Islamic Culture: In Search of Ibrāhīm al-Kūrānī », Die Welt des Islams, 42-3, 2002, p. 307-355CrossRefGoogle Scholar ; Copty, Atallah S., « The Naqshbandiyya and Its Offshoot, the Naqshbandiyya-Mujaddidiyya in the Haramayn in the 11th/17th Century », Die Welt des Islams, 43-3, 2003, p. 321-348CrossRefGoogle Scholar ; Chih, Rachida, « Rattachement initiatique et pratique de la Voie, selon le Ṣimt al-majīd d’al-Qushshāshī (m. 1661) », in Chih, R. et Mayeur-Jaouen, C. (dir.), Le soufisme à l’époque ottomane, xvie-xviiie siècle, Le Caire, Institut français d’archéologie orientale, 2010, p. 189-208Google Scholar.

92 Loimeier, Roman et Reichmuth, Stefan, « Zur Dynamik religiös-politischer Netzwerke in muslimischen Gesellschaften », Die Welt des Islams, 36-2, 1996, p. 145-185CrossRefGoogle Scholar.

93 Haykel, Bernard, Revival and Reform in Islam: The Legacy of Muhammad Al-Shawkānī, Cambridge, Cambridge University Press, 2003Google Scholar, montre le basculement d’une société dominée par le chiisme zaydite, qui voit la « sunnitisation » du rite juridique, pour des raisons sociales et politiques.

94 Triaud, Jean-Louis, La légende noire de la Sanūsiyya. Une confrérie musulmane saharienne sous le regard français, 1840-1930, Paris, Éd. de la Msh, 1995Google Scholar.

95 O’Fahey, Rex Seán et Radtke, Bernd, « Neo-Sufism Reconsidered », Der Islam, 70-1, 1993, p. 52-87CrossRefGoogle Scholar.

96 Zilfi, Madeline C., The Politics of Piety: The Ottoman Ulema in the Postclassical Age, 1600-1800, Minneapolis, Bibliotheca Islamica, 1988Google Scholar.

97 Schulze, Reinhard, « Das islamische achtzehnte Jahrhundert. Versuch einer historiographischen Kritik », Die Welt des Islams, 30-1/4, 1990, p. 140-159Google Scholar ; Id. « Was ist die islamische Aufklärung ? », Die Welt des Islams, 36-3, 1996, p. 68-83.

98 Parmi les nombreuses réactions, voir Peters, Rudolph, « Reinhard Schulze’s Quest for an Islamic Enlightenment », Die Welt des Islams, 30-1/4, 1990, p. 160-162CrossRefGoogle Scholar.

99 Albrecht Hofheinz, « Illumination and Enlightenment Revisited, or: Pietism and the Roots of Islamic Modernity », 2009, http://folk.uio.no/albrech/Hofheinz_IllumEnlightenment.pdf. Bilan dans les Mélanges offerts à Reinhard Schulze : Zemmin, Florian, Stephan, Johannes et Corrado, Monica (dir.), Islam in der Moderne, Moderne im Islam. Eine Festschrift für Reinhard Schulze zum 65. Geburtstag, Leyde, Brill, 2018CrossRefGoogle Scholar.

100 Radtke, Bernd, « Sufism in the 18th Century: An Attempt at a Provisional Appraisal », Die Welt des Islams, 36-3, 1996, p. 326-364CrossRefGoogle Scholar.

101 O’Fahey, Rex Seán, Enigmatic Saint: Aḥmad Ibn Idris and the Idrisi Tradition, Evanston, Northwestern University Press, 1990Google Scholar ; Thomassen, Einar et Radtke, Bernd (éd.), The Letters of Aḥmad Ibn Idrīs, Londres, Hurst, 1993Google Scholar.

102 Stearns, Justin, « ‘All Beneficial Knowledge is Revealed’: The Rational Sciences in the Maghrib in the Age of al-Yūsī (d. 1102/1691) », Islamic Law and Society, 21, 2014, p. 49-80CrossRefGoogle Scholar ; Schöller, Marco, « Zum Begriff des ‘islamischen Humanismus’ », Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 151-2, 2001, p. 275-320Google Scholar ; Reichmuth, Stefan, Rüsen, Jörn et Sarhan, Aladdin (dir.), Humanism and Muslim Culture: Historical Heritage and Contemporary Challenges, Göttingen/Taipei, V&R Unipress/National Taiwan University Press, 2012Google Scholar.

103 Sur l’islam africain, voir Reichmuth, Stefan, Islamische Bildung und soziale Integration in Ilorin (Nigeria) seit ca. 1800, Münster, Lit, 1998Google Scholar ; Hofheinz, Albrecht, « Internalising Islam: Shaykh Muḥammad Majdhūb, Scriptural Islam, and Local Context in the Early Nineteenth Century Sudan », Ph. D., Université de Bergen, 1996Google Scholar ; Lydon, Ghislaine, On Trans-Saharan Trails: Islamic Law, Trade Neworks, and Cross-Cultural Exchange in Nineteenth-Century Western Africa, Cambridge, Cambridge University Press, 2009CrossRefGoogle Scholar.

104 Pagani, Samuela, « Il rinnovamento mistico dell’Islam. Un commento di ‘Abd al-Ganī al-Nābulusī a Aḥmad Sirhindī », thèse de doctorat, Università degli studi di Napoli L’Orientale, 2003, p. 14Google Scholar.

105 Friedmann, Yohanan, Shaykh Aḥmad Sirhindī: An Outline of his Thought and a Study of his Image in the Eyes of Posterity, Oxford, Oxford University Press, 2000Google Scholar ; Ventura, Alberto, Profezia e santità secondo Shaykh Aḥmad Sirhindī, Cagliari, Istituto di studi africani et orientali, 1990Google Scholar ; ter Haar, Johan G. J., Follower and Heir of the Prophet: Shaykh Aḥmad Sirhindī (1564-1624) as Mystic, Leyde, Het Oosters Instituut, 1992Google Scholar ; Buehler, Arthur F., Revealed Grace: The Juristic Sufism of Aḥmad Sirhindī (1564-1624), Louisville, Fons Vitae, 2011Google Scholar.

106 S. Pagani, « Il rinnovamento mistico dell’Islam… », op. cit.

107 Abū Da¯wūd, Sunan Abī Dāwūd Kitāb al-Malāhim : « Inna Allāh yab’athu li-hādhihi l-umma ‘alā ra’si kulli mi’at sana man yujaddid lahā dīnahā ».

108 Pagani, Samuela, « Renewal before Reformism: ‘Abd al-Ghanī al-Nābulusī’s Reading of Aḥmad Sirhindī’s Ideas on Tajdīd », Journal of the History of Sufism, 5, 2008, p. 291-318Google Scholar.

109 S. Pagani, « Il rinnovamento mistico dell’Islam… », op. cit.

110 Ibid., p. 95-97. Lazarus-Yafeh, Hava, « Tajdīd al-dīn: A Reconsideration of Its Meaning, Roots and Influence in Islam », in Brinner, W. et Ricks, S. (dir.), Studies in Islamic and Judaic Traditions, Atlanta, Scholars Press, 1986, p. 99-108Google Scholar, a attiré l’attention sur les origines juives de ce concept. Voir aussi Landau-Tasseron, Ella, « The ‘Cyclical Reform’: A Study of the Mujaddid Tradition », Studia islamica, 70, 1989, p. 79-117CrossRefGoogle Scholar.

111 O’Kane, John et Radtke, Bernd (éd.), Pure Gold from the Words of Sayyidī ‘Abd al-‘Azīz al-Dabbāgh, Leyde, Brill, 2007CrossRefGoogle Scholar.

112 Chouiref-Boukabrine, Tayyeb, « Soufisme et hadith dans l’œuvre du traditionniste et mystique égyptien ‘Abd al-Ra’ūf al-Munāwī (m. 1031/1622) », thèse de doctorat, Institut français d’archéologie orientale, 2013Google Scholar ; Sohbi, Sabrina I., « Penser la loi en Égypte et en Syrie entre la fin de l’époque mamelouke et le début de l’époque ottomane (xve-xvie siècles) », thèse de doctorat, Aix-Marseille-Université, 2016Google Scholar.

113 Richard McGregor, « Is this the End of Medieval Sufism ? », in R. Chih et C. Mayeur-Jaouen (dir.), Le soufisme à l’époque ottomane…, op. cit., p. 83-100.

114 Elger, Ralf, Glaube, Skepsis, Poesie. Arabische Istanbul-Reisende im 16. und 17. Jahrhundert, Beyrouth/Würzburg, Orient-Institut Beirut/Ergon Verlag, 2011Google Scholar.

115 Reichmuth, Stefan et Schwarz, Florian (dir.), Zwischen Alltag und Schriftkultur. Horizonte des Individuellen in der arabischen Literatur des 17. Und 19. Jahrhunderts, Beyrouth/Würzburg, Orient-Institut Beirut/Ergon Verlag, 2008Google Scholar ; Elger, Ralf et Köse, Yavuz (dir.), Many Ways of Speaking about the Self: Middle Eastern Ego-Documents in Arabic, Persian, and Turkish (14th-20th Century), Wiesbaden, Harrassowitz, 2010Google Scholar.

116 Sajdi, Dana, The Barber of Damascus: Nouveau Literacy in the Eighteenth-Century Ottoman Levant, Stanford, Stanford University Press, 2013Google Scholar.

117 Hanna, Nelly, In Praise of Books: A Cultural History of Cairo’s Middle Class, Sixteenth to the Eighteenth Century, Syracuse, Syracuse University Press, 2003Google Scholar.

118 Haarmann, Ulrich W., « Ideology and History, Identity and Alterity: The Arab Image of the Turk from the ‘Abbasids to Modern Egypt », International Journal of Middle East Studies, 20-2, 1988, p. 175-196CrossRefGoogle Scholar ; Meier, Astrid, « Perceptions of a New Era ? Historical Writing in Early Ottoman Damascus », Arabica, 51-4, 2004, p. 419-434CrossRefGoogle Scholar.

119 Niyazioğlu, Aslı, Dreams and Lives in Ottoman Istanbul: A Seventeenth-Century Biographer’s Perspective, Londres, Routledge, 2017Google Scholar ; Sariyannis, Marinos, « The Dead, the Spirits and the Living: On Ottoman Ghosts Stories », Journal of Turkish Studies, 44, 2015, p. 373-390Google Scholar.

120 Ces idées sont restées répandues malgré le bilan lucide de Kafadar, Cemal, « The Question of Ottoman Decline », Harvard Middle Eastern and Islamic Review, 4-1/2, 1997-1998, p. 30-75Google Scholar. Voir aussi Warscheid, Ismail, « The Persisting Spectre of Cultural Decline: Historiographical Approaches to Muslim Scholarship in the Early Modern Maghreb », Journal of the Economic and Social History of the Orient, 60-1/2, 2017, p. 142-173CrossRefGoogle Scholar.

121 El-Rouayheb, Khaled, « Opening the Gate of Verification: The Forgotten Arab-Islamic Florescence of the 17th Century », International Journal of Middle East Studies, 38-2, 2006, p. 263-281CrossRefGoogle Scholar.

122 Kilpatrick, Hilary, « A Genre in Classical Arabic Literature: The Adab Encyclopedia », in Hillenbrand, R. (dir.), Proceedings [of the] 10th Congress of the UEAI, Édimbourg, Ueai, 1982, p. 34-42Google Scholar ; Bellino, Francesca, « Arabic Encyclopaedias and Encyclopaedism between the Seventeenth and Nineteenth Centuries: Forms, Functions, Intersections of Adab and Modernity », in Mayeur-Jaouen, C. (dir.), Adab and Modernity: A « Process of Civilization »?, Leyde, Brill, à paraître en 2019Google Scholar.

123 G. Delanoue, Moralistes et politiques musulmans…, op. cit., vol. 1, p. 292.

124 De Jong, Frederick et Radtke, Bernd (dir.), Islamic Mysticism Contested: Thirteen Centuries of Controversies and Polemics, Leyde, Brill, 1999Google Scholar.

125 Pagani, Samuela, « The Meaning of the ikhtilāf al-madhāhib in ‘Abd al-Wahhāb al-Sha‘rānī’s al-Mīzān al-kubrā », Islamic Law and Society, 11-2, 2004, p. 177-212CrossRefGoogle Scholar. Cette valorisation de l’ikhtilāf permet une appréciation positive des chrétiens, voire des juifs, de la part de certains soufis, tel Niyāzī Miṣrī (m. 1694), proches du milieu sabbatéen issu de la prédication du « Messie » juif Sabbataï Zvi.

126 L’Empire ottoman imposa en 1518, peu après la conquête des provinces arabes, le rite hanafite comme rite du cursus honorum de la hiérarchie des oulémas et rite des tribunaux et des juges. Les trois autres rites subsistèrent, mais dans une position hiérarchiquement inférieure. En Syrie notamment, de nombreux oulémas passèrent du shafiisme au hanafisme, pour faire carrière.

127 Demiri, Lejla et Pagani, Samuela (dir.), Early Modern Trends in Islamic Theology: ‘Abd al-Ghanī al-Nābulusī and his Network of Scholarship (Studies and Texts), Tübingen, Mohr Siebeck, 2019CrossRefGoogle Scholar. Cook, Michael A., Commanding Right and Forbidding Wrong in Islamic Thought, Cambridge, Cambridge University Press, 2000Google Scholar, accorde une place importante à Nābulusī. Voir aussi von Schlegell, Barbara Rosenow, « Sufism in the Ottoman Arab World: Shaykh ‘Abd al-Ġanī al-Nābulusī (d. 1143/1731) », Ph. D., University of California, 1997Google Scholar ; Ambrosio, Alberto Fabio, Vie d’un derviche tourneur. Doctrine et rituels du soufisme au xviie siècle, Paris, Cnrs Éditions, 2010CrossRefGoogle Scholar.

128 Nagel, Tilman, Im Offenkundigen das Verborgene. Die Heilszusage des sunnitischen Islams, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2002, p. 11-30Google Scholar. Les catéchismes enseignés dans les écoles égyptiennes du système azharien, en 2017, recouraient toujours à la profession de foi de Laqqānī.

129 S. Pagani, « Il rinnovamento mistico dell’Islam… », op. cit., p. 142.

130 A. Meier, « Perceptions of a New Era ?… », art. cit.

131 Hallaq, Wael B., « Was the Gate of Ijtihad Closed ? », International Journal of Middle East Studies, 16-1 1984, p. 3-41CrossRefGoogle Scholar.

132 Johansen, Baber, The Islamic Law on Land Tax and Rent: The Peasants’ Loss of Property Rights as Interpreted in the Hanafite Legal Literature of the Mamluk, Londres, Croom Helm, 1988Google Scholar ; Id., Contingency in a Sacred Law: Legal and Ethical Norms in the Muslim Fiqh, Leyde, Brill, 1999 ; Gerber, Haïm, Islamic Law and Culture, 1600-1840, Leyde, Brill, 1999Google Scholar.

133 Burak, Guy, The Second Formation of Islamic Law: The Ḥanafī School in the Early Modern Ottoman Empire, New York, Cambridge University Press, 2015CrossRefGoogle Scholar.

134 Hirschler, Konrad, The Written Word in the Medieval Arabic Lands: A Social and Cultural History of Reading Practices, Édimbourg, Edinburgh University Press, 2012Google Scholar.

135 Les spécifications fonctionnelles des notices bibliographiques (en anglais Functional Requirements for Bibliographic Records, frbr) sont une modélisation conceptuelle des informations contenues dans les notices bibliographiques des bibliothèques. Pour l’utilisation de ces normes dans le catalogue de l’Institut dominicain d’études orientales, pionnier des catalogues de bibliothèques arabes, voir https://alkindi.ideo-cairo.org. Sur les humanités numériques et le projet Shamela, voir Belinkov, Yonatan et al., « Shamela: A Large-Scale Historical Arabic Corpus », in Hinrichs, E., Hinrichs, M. et Trippel, T. (dir.), Proceedings of the Workshop on Language Technology Resources and Tools for Digital Humanities (LT4DH), Osaka, The Coling 2016 Organizing Committee, 2016, p. 45-53Google Scholar.

136 Yūsuf Zaydān, Al-Maḫṭūṭāt al-šāriḥa. A‘māl al-mu’tamar al-dawlī al-ṯāliṯ li-markaz al-maḫṭūṭāt. Māris 2006/Commentary Manuscripts. Proceedings of the 3rd International Conference of the Manuscript Center, March 2006, Alexandrie, Maktabat al-Iskandriyya, 2009 ; Ahmed, Asad Q. et Larkin, Margaret, « The Ḥāshiya and Islamic Intellectual History », Oriens, 41-3/4, 2013, p. 213-216CrossRefGoogle Scholar ; Jawdath Jabbour, « Mélanges de l’Institut dominicain d’études orientales, MIDÉO 32, (2017) ‘Qu’est-ce que commenter en Islam ?’, pp. ix-170 », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, lectures inédites, 2018, https://journals.openedition.org/remmm/10273#text.

137 Winter, Michael, Society and Religion in Early Ottoman Egypt: Studies in the Writings of ‘Abd al-Wahhāb al-Sha‘rānī, New Brunswick, Transaction Books, 1982Google Scholar ; Geoffroy, Éric, Le soufisme en Égypte et en Syrie sous les derniers Mamelouks et les premiers Ottomans. Orientations spirituelles et enjeux culturels, Damas, Institut français de Damas, 1995Google Scholar ; R. Chih et C. Mayeur-Jaouen (dir.), Le soufisme à l’époque ottomane…, op. cit.

138 Mehmed Fuad Köprülü, Türk edebiyatı’nda ilk mutasavvıflar, Ankara, Ankara Üniversitesi Basımevi, [1911] 1966 ; Id., Early Mystics in Turkish Literature, trad. et éd. par G. Leiser et R. Dankoff, Londres, Routledge, 2006 ; Id., Islam in Anatolia after the Turkish Invasion, trad. et éd. par G. Leiser, Salt Lake City, University of Utah Press, [1922] 1993 ; Mélikoff, Irène, Hadji Bektach : un mythe, ses avatars. Genèse et évolution du soufisme populaire en Turquie, Leyde, Brill, 1998Google Scholar ; Ahmet Yaşar Ocak (éd.), Sufism and Sufis in Ottoman Society: Sources, Doctrine, Rituals, Turuq, Architecture, Literature and Fine Arts, Modernism, Ankara, Atatürk Supreme Council for Culture, Language and History, 2005.

139 Dressler, Markus, « Inventing Orthodoxy: Competing Claims for Authority and Legitimacy in the Ottoman-Safavid Conflict », in Karateke, H. T. et Reinkowski, M. (dir.), Legitimizing the Order: The Ottoman Rhetoric of State Power, Leyde, Brill, 2005, p. 151-173Google Scholar.

140 Gilles Veinstein et Nathalie Clayer, « L’Empire ottoman », in A. Popovic et G. Veinstein (dir.), Les Voies d’Allah…, op. cit.

141 Peacock, A. C. S. et Nur Yıldız, Sara (dir.), Islamic Literature and Intellectual Life in Fourteenth- and Fifteenth-Century Anatolia, Würzburg, Ergon Verlag, 2016CrossRefGoogle Scholar.

142 Kafadar, Cemal, Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State, Berkeley, University of California Press, 1995Google Scholar.

143 Peters, Rudolph, « What Does It Mean to Be an Official Madhhab ? Hanafism and the Ottoman Empire », in Bearman, P. J., Peters, R. et Vogel, F. E. (dir.), The Islamic School of Law: Evolution, Devolution, and Progress, Cambridge, Harvard University Press, 2005, p. 147-158Google Scholar.

144 Ce choix théologique aurait impliqué une définition plus rigoureuse de l’apostasie selon Nabil Al-Tikriti, « Kalam in the Service of State: Apostasy and the Defining of Ottoman Islamic Identity », in H. T. Karateke et M. Reinkowski (dir.), Legitimizing the Order…, op. cit., p. 131-149.

145 KrstiĆ, Tijana, « Illuminated by the Light of Islam and the Glory of the Ottoman Self-Narratives of Conversion to Islam in the Age of Confessionalization », Comparative Studies in Society and History, 51-1, 2009, p. 35-63CrossRefGoogle Scholar. Né des études d’Ernst Walter Zeeden, Konfessionsbildung. Studien zur Reformation, Gegenreformation und katholischen Reform, Stuttgart, Klett-Cotta, 1985, le concept de « confessionnalisation » a été développé séparément à partir des années 1970-1980 par Heinz Schilling et par Wolfgang Reinhard : Thomas Kaufmann, « Konfessionalisierung », in F. Jaeger (dir.), Enzyklopädie der Neuzeit, vol. 6, Stuttgart, J. B. Metzler, 2007, p. 1053-1070 ; Schmidt, Heinrich Richard, « Sozialdisziplinierung ? Ein Plädoyer für das Ende des Etatismus in der Konfessionalisierungsforschung », Historische Zeitschrift, 265, 1997, p. 639-682Google Scholar. Pour une acclimatation du terme en français, voir Duhamelle, Christophe, « Confession, confessionnalisation », Histoire, monde et cultures religieuses, 2-26, 2013, p. 59-74CrossRefGoogle Scholar.

146 Fleischer, Cornell, « The Lawgiver as Messiah: The Making of the Imperial Image in the Reign of Süleymān », in Veinstein, G. (dir.), Soliman le Magnifique et son temps, Paris, La Documentation française, 1992Google Scholar ; Id., « Ancient Wisdom and New Sciences: Prophecies at the Ottoman Court in the Fifteenth and Early Sixteenth Centuries », in M. Farhad et S. BaĞci (dir.), Falnama: The Book of Omens, Londres, Thames and Hudson, 2009, p. 232-243.

147 TerzioĞlu, Derin, « How to Conceptualize Ottoman Sunnitization: A Historiographical Discussion », Turcica, 44, 2012-2013, p. 301-338Google Scholar.

148 H. Gerber, Islamic Law and Culture…, op. cit., p. 15.

149 Meshal, Reem, « Antagonistic Sharī‘as and the Construction of Orthodoxy in Sixteenth-Century Ottoman Cairo », Journal of Islamic Studies, 21-2, 2010, p. 183-212CrossRefGoogle Scholar.

150 Baer, Marc David, Honored by the Glory of Islam: Conversion and Conquest in Ottoman Europe, Oxford, Oxford University Press, 2008CrossRefGoogle Scholar ; KrstiĆ, Tijana, Contested Conversions to Islam: Narratives of Religious Change and Communal Politics in the Early Modern Ottoman Empire, Stanford, Stanford University Press, 2011Google Scholar.

151 Voir le colloque organisé en décembre 2016 par Aurélien Girard à l’École française de Rome sur « La confessionnalisation dans les Orients européen et méditerranéen ».

152 Hoover, Jon, « Perpetual Creativity in the Perfection of God: Ibn Taymiyya’s Hadith Commentary on God’s Creation of this World », Journal of Islamic Studies, 15-3, 2004, p. 287-329CrossRefGoogle Scholar ; Id., « Ibn Taymiyya between Moderation and Radicalism », in E. Kendall et A. Khan (dir.), Reclaiming Islamic Tradition: Modern Interpretations of the Classical Heritage, Édimbourg, Edinburgh University Press, 2016, p. 177-203 ; Rapoport, Yossef et Ahmed, Shabab (dir.), Ibn Taymiyya and His Times, Oxford, Oxford University Press, 2010Google Scholar ; Bori, Caterina et Holtzman, Livnat (dir.), A Scholar in the Shadow: Essays in the Legal and Theological Thought of Ibn Qayyim al-G˘awziyyah, Rome, Istituto per l’Oriente C. A. Nallino, 2010CrossRefGoogle Scholar ; Krawietz, Birgit et Tamer, Georges (dir.), Islamic Theology, Philosophy and Law: Debating Ibn Taymiyya and Ibn Qayyim al-Jawziyya, Berlin, De Gruyter, 2013CrossRefGoogle Scholar.

153 Knysh, Alexander D., Ibn ‘Arabi in the Later Islamic Tradition: The Making of a Polemical Image in Medieval Islam, Albany, Suny Press, 1998Google Scholar.

154 Cornell, Vincent J., Realm of the Saint: Power and Authority in Moroccan Sufism, Austin, University of Texas Press, 1999Google Scholar.

155 Catherine Mayeur-Jaouen, « La vision du monde par une hagiographie anhistorique de l’Égypte ottomane : les Ṭabaqāt sharnūbiyya et les quatre Pôles », in R. Chih et C. Mayeur-Jaouen (dir.), Le soufisme à l’époque ottomane…, op. cit, p. 129-150.

156 Nous citons ici un courrier de notre collègue Abdellatif Idrissi adressé à la mission sur la formation des imams (Rachid Benzine, Mathilde Philip-Gay, Catherine Mayeur-Jaouen) au printemps 2017.

A correction has been issued for this article:

Erratum