Dans ce court article, je propose en m'appuyant sur l’œuvre de Paul Ricœur que la réalisation de la liberté dépend en partie de l'anonymat des institutions politiques. D'abord, j'explique que les institutions constituent la nécessaire médiation de la liberté. Ensuite, je distingue deux formes d'anonymat des institutions. Alors que la première exprime la perversion de certaines institutions, la seconde appartient à leur essence. Je conclus en suggérant que toute critique de l'anonymat des institutions devrait prendre en compte cette distinction.

Due to the rampant epistemic distrust present in echo chamber members towards outsiders, responding to echo chambers with civil debate is unlikely to lead to any agreement or compromise. Moreover, a civil response may contribute to the echo chamber's inflated sense of epistemic status, which is precisely what needs to be dismantled or diminished if agreement/compromise is to be made possible. When responding to particularly dangerous and resistant echo chambers, a moderately uncivil response may be warranted.

In November 2020, the world received the good news that some vaccine candidates were highly effective at preventing COVID-19. Yet, the demand for COVID-19 vaccines within the global free market has led wealthy nations to procure most of the vaccine supply, leaving low- and middle-income countries in dire circumstances. This article considers the morality of our global procurement strategies and argues that, although what we are witnessing may be adhering to the parameters set out in global business and global politics, it nonetheless has moral deficiencies.

This article highlights three epistemic practices, which, taken together, create conditions that worsen the problem of ‘bisexual erasure.’ Though bisexual people constitute a significant portion of the larger LGBTQ+ community, their identities and experiences and routinely erased — in queer communities and broader society alike. This article argues that we have both an epistemic and a moral obligation to attend to the epistemic conditions created for bisexual people, and to work to make those conditions more just. Specifically, I highlight the detrimental influence of testimonial injustice, testimonial smothering, and epistemic microaggressions on bisexual people's ability to challenge and resist their own erasure.

Philosophers and scientists generally assume that consciousness is characterized by a ‘first-person perspective.’ On one interpretation of this claim, experiences are defined, at least in part, by representations that encode a subject-centred ‘point of view.’ But claims about the defining features of consciousness must be sensitive to the possibility of dissociation: if a neurobiological structure or psychological function is neither necessary nor sufficient for consciousness, it cannot be a defining feature in any robust sense. I appeal to research on unconscious emotion, visually guided action, perceptual constancy, and psychiatric disorder to argue that first-personal representations dissociate from conscious experience.

Conceptual engineers have made hay over the differences of their metaphilosophy from those of conceptual analysts. In this article, I argue that the differences are not as great as conceptual engineers have, perhaps rhetorically, made them seem. That is, conceptual analysts asking ‘What is X?’ questions can do much the same work that conceptual engineers can do with ‘What is X for?’ questions, at least if conceptual analysts self-understand their activity as a revisionary enterprise. I show this with a study of Russell's metaphilosophy, which was just such a revisionary conception of conceptual analysis.

An appealing interpretation of Aristotle's moral psychology argues that character virtue sets the goal of the good life. On that view, practical wisdom or phronēsis supplies only the means toward the end that is grasped by the character virtues. Yet, this view has trouble accounting for the supremacy of the contemplative life, which is clearly the best life in the paradigmatic or strict sense for Aristotle. In this paper, I argue that the intellect plays a role for Aristotle in realizing the priority of the contemplative life and integrating it into our practical lives as a whole.

Dans cet article, nous étudions l'axiologie des techniques des discours écologistes de la décroissance à l'aune de celle du philosophe français Gilbert Simondon. Cette articulation fertile permet de montrer, premièrement, que les discours de la décroissance n’évaluent les techniques qu’à partir de leurs usages ; deuxièmement, elle explique pourquoi une telle axiologie, praxéologique plutôt que technologique, est incapable d'influer sur le progrès technique. À partir de Simondon, nous montrons notamment que la pensée de la décroissance ignore la distinction entre information et énergie au sein des réalités techniques, distinction pourtant nécessaire si l'on souhaite relier l’étude des techniques et l’écologie de façon adéquate et constructive.

In this article, I examine whether Spinoza's account of blessedness can be identified with a contemplative ideal in the Aristotelian tradition. I first introduce the main features of the Aristotelian life of contemplation and its difference from the life of practically oriented virtues — a difference that is grounded in Aristotle's distinction between praxis and theoria. In highlighting the commonalities between Spinoza's two kinds of adequate cognition — that is, intuitive knowledge and reason — I show that there is no room for a similar distinction in Spinoza, which will enable us to identify intuitive knowledge and its attendant blessedness exclusively with the theoretical activity.

J'analyse la façon dont Bergson caractérise la logique tel un organe de simplification, de dissimulation, d'ordonnance, de limitation, de systématisation, comme habitude de pensée et comme ontologie foncière. Partout, la logique semble la prérogative de l'entendement et inapte à s'appliquer à la durée, voire à la réalité elle-même. Pour sortir d'un tel dualisme, je montre que Bergson conçoit une logique de l'absurde et de l'imagination, avec le rêve, la folie et le comique, laquelle transmute la logique dans le domaine du pathologique et de l'art littéraire, et offre à l'image une seconde gloire.

Comment concevoir la généalogie de l’État sans réduire les sociétés tribales au statut d'ancêtres des sociétés étatiques ? À travers cette question, c'est la généalogie du pouvoir politique qui est en jeu. Chez Ibn Khaldûn, le pouvoir fait partie intégrante d'une ontologie qui ancre le politique dans le biologique. Lorsque Gilles Deleuze et Félix Guattari butent sur la séparation radicale entre les sociétés à État et sans État chez Pierre Clastres, ils empruntent à Ibn Khaldûn le concept d'esprit de corps qui leur permet de poser la relation entre les États et leur dehors. Il s'agira pour nous de dégager une anthropologie du pouvoir chez Ibn Khaldûn afin de mieux comprendre le rôle qu'il joue dans Mille Plateaux de Deleuze et Guattari.

Jean-Marc Ferry objectait à Cornelius Castoriadis que sa philosophie repose sur une décision ontologique arbitraire transgressant les limites de la critique kantienne de la raison. Dans cet article, je réponds à cette objection en commentant l'opération méthodologique sur laquelle repose l'ontologie de Castoriadis : l’élucidation. Je montre qu'elle ne dépasse pas les limites prescrites par la finitude kantienne et qu'elle lui permet de justifier ses concepts ontologiques. J'explique ensuite dans quelle mesure on peut qualifier la méthode de Castoriadis de « constructivisme enraciné » et quel est son apport pour les théories philosophiques constructivistes.