La question du baptême forcé, comme forme de la persécution des juifs inscrite dans la longue durée de l’histoire des sociétés occidentales, apparaît comme un lieu de fortes tensions historiographiques. Analysant les risques auxquels son étude s’expose (” conception larmoyante de l’histoire juive », optique « téléologique », « anachronique », « judiciaire »), l’article traite des tendances historiographiques qui, rejetant le paradigme de la « société persécutrice » et réduisant systématiquement la part des facteurs religieux dans l’explication des formes de la persécution, ont donné lieu à un travail spécifique sur la causalité et la temporalité historiques. Deux situations précises (la première croisade en 1096, la croisade des Pastoureaux en 1320) permettent d’observer les mécanismes de rationalisation à l’oeuvre dans cette nouvelle histoire de la persécution, et de rendre compte de la diversité de ses objets et de ses approches.

Au début des années 1320, les populations juives du Comtat Venaissin ont été expulsées de ce territoire par le pape Jean XXII qui en était le souverain. Cet épisode, souvent rapproché par les historiens de la politique du roi de France vis-à-vis des juifs, n’a jamais fait l’objet d’études rendant compte de manière satisfaisante de son déroulement et des raisons qui avaient pu pousser la papauté à rompre avec la doctrine de la protection nécessaire des juifs, qui prévalait depuis l’émission de la bulle Sicut Judeis. Même si Carlo Ginzburg lui a accordé une place dans Le Sabbat des sorcières, l’historiographie a longtemps été dominée par l’idée que la protection pontificale n’avait pas fait défaut aux juifs, contrastant avec l’attitude des souverains laïcs. Des sources comptables inédites permettent de remettre en question cette vision des choses, de préciser la datation de l’expulsion et le déroulement des opérations de vente forcée des biens des juifs. Elles donnent aussi l’occasion de proposer une interprétation du revirement de la politique pontificale qui se tienne à distance d’une histoire idéalisée des rapports entre les juifs et les chrétiens et d’une histoire de la montée en puissance des mentalités persécutrices, pour replacer l’épisode dans le cadre du développement des structures étatiques et des arts de gouverner.

En Grèce classique, les premières formes d’historiographies dépendent d’une volonté mémorielle: garder en mémoire et publier les actions des hommes, dans le passé récent. Mais ces formes visent aussi à donner un sens à ces actions: ordre de la justice humaine et territoriale chez Hérodote; anthropologie de la domination chez Thucydide. Dans ce « façonnement » discursif de l’histoire, la rhétorique de la vue joue un rôle essentiel. Occasion de s’interroger sur les modes d’une « fiction » qui, au sens étymologique du terme, « fabrique » et par conséquent « fictionnalise » le factuel; occasion d’envisager le rôle du vraisemblable dans des constructions narratives partagées entre cohérence interne et réfé-rence externe. De là l’oxymore de « fiction référentielle ».

L’oeuvre de Yan Thomas a profondément marqué la recherche récente dans le domaine de l’histoire du droit. Deux convictions essentielles articulent son travail: d’une part, une aversion profonde pour les lectures doctrinales et un intérêt d’une intensité égale pour la casuistique; de l’autre, la certitude que la fiction, technique qui caractérise le droit romain, est la clef de lecture de la tradition juridique occidentale. L’article propose un cheminement en compagnie des travaux du juriste récemment disparu où l’on reprend les thèmes majeurs d’une réflexion qui permit d’assigner au droit une place consciente de sa spécificité dans le cadre d’un dialogue renouvelé avec les sciences sociales.

Dans quelle mesure les savants ont-ils utilisé les sciences pour poursuivre une bonne vie au XVIIe siècle? Comment articuler révolution scientifique et questionnement éthique? Ce sont les questions que formule l’historien des sciences Matthew Jones dans son ouvrage The good life in the scientific revolution. Son projet s’inscrit d’abord dans les prolongements des recherches sur une histoire sociale de la vérité qui a encouragé de nombreux historiens depuis deux décennies à déchiffrer les normes morales qui garantissent l’usage et la production des énoncés scientifiques. La civilité, la politesse, l’honneur ont donné lieu à des recherches précises qui ont permis de souligner le contexte culturel et social qui entoure les pratiques de l’innovation scientifique à l’âge classique. Ensuite, il approfondit ces interrogations en se demandant comment la pratique mathématique est considérée comme une mise en jeu, et non comme le reflet, de ces normes morales. Cet article se propose de discuter des apports de ce livre en examinant d’abord les trois formes d’expérimentation d’une morale mathématique menées par Descartes, Pascal et Leibniz. L’article montre ensuite comment Matthew Jones puise dans les travaux de Pierre Hadot sa conception des exercices mathématiques comme exercices spirituels. Dans un troisième temps, l’article étudie dans quelle mesure le livre illustre un retour de la question morale en histoire des sciences anglophone depuis une vingtaine d’années alors que l’épistémologie classique à la française s’est toujours tenue à distance de ce questionnement. On montrera comment ces approches ouvrent des pistes de réflexion pour les historiens pour mieux saisir les relations entre sciences et religion à l’époque moderne.

Le tournant philologique dans les sciences des textes est ancré dans la critique de la théorie littéraire et la recherche de l’objectivité dans la compréhension des écrits. Mais si l’idée de se concentrer sur la structure immanente des textes a été à l’origine de la philologie moderne, les problèmes du sens et de la traduction ont produit un surplus au cours du XIXe siècle qui peut être décrit en termes d’herméneutique culturelle. Ainsi la philologie historique a considérablement élargi sa pratique pour inclure la dimension culturelle. Edward Saïd et ses disciples en ont exploré les implications en lien avec la constitution d’une hégémonie discursive européenne. Pour que le retour à la philologie ne devienne pas l’expression nostalgique du regret du déclin d’une science classique, il faut prendre ce passé en compte. Les analyses qui ont abordé ce problème ont été principalement inspirées de l’expérience d’un échec civilisationnel et ont construit un modèle de production discursive du pouvoir. Mais comment la philologie peut-elle esquisser des perspectives nouvelles dans les débats contemporains si elle néglige l’hétérogénéité de son propre discours historique? Cet article entreprend donc d’identifier et d’analyser les traces de résistance contre le modèle culturel impérial de la philologie historique.